Custom Search

Batak Karo, Extremes In Cuisine

MYCULTURED. Situated in the cool and pleasant Batak highlands, is a charming little town called Kabanjahe that is home to the loud and expressive Batak Karo people with an age-old culture.

The town, about two hours drive south of Medan, is also the epicenter of a traditional culinary scene that will astound even the most adventurous eaters.

Batak people are majority Christian and so are not restricted to halal food. Many of the area’s best meals are made with pork, but there are also halal dishes, as well as meals made from unusual ingredients.

http://thejakartaglobe.com/media/images/large/20090630180428248.jpg
Pungent but tasty pagit-pagit.


For pork lovers there are fried cutlets, sauteed pork in thick spicy sauces and babi panggang (roast pig) karo — often shortened to BPK — which is adored by locals and has become nationally famous.

BPK consists of roasted pork slices with three accompaniments: a bowl of broth made from the essence of boiled pig’s bones, a platter of porcine blood cooked with pepper and chili, and a saucer of extra-hot chili sauce. Grab a plate, scoop in the rice and eat with your hands the way the locals do — you may well find yourself asking for seconds.

Rumah Makan Mariras on Jalan Jamin Ginting that connects Kabanjahe to the town of Berastagi and Medan, serves these fabulous pork dishes. It is usually visited by droves of hungry guests during lunch hours, but closes in the early afternoon.

Another interesting pork dish called kidu-kidu is served here and in other typical Karo restaurants. Kidu-kidu is the local version of a sausage with pig intestines, innards and pork.

Chopped cassava leaves are also added to the sausage to add a slight bitterness to the delicious creation.

Restoran Asima on Jalan Rata Perangin-angin is known for serving the best pinadar in town, which is a meal of chicken thighs, wings or breasts, roasted and mixed with chicken blood, then cooked and with a generous amount of spices.

If you enjoy spicy foods, this one is a must-try.

There’s no scarcity of eateries serving halal foods, some which advertise “Rumah Makan Muslim” in their windows. A traditional Karo rendition of halal chicken is known as tasak telu , the best of which can be found in a place with the name, “Tasak Telu Ayam,” advertised on a banner found along Jalan Jamin Ginting.

Tasak telu literally means “cooking three times,” and consists of three dishes: The first part is boiled chicken. The second part is a sauce made of finely-ground mature corn kernels, spices and the remaining stock from the boiled chicken.

The third part is an assortment of chopped vegetables and spiced coconut. Tasak telu is a rich, hearty meal.

While menus with BPK or tasak telu are as popular as ever, other traditional Karo dishes, such as the exotic kidu, are disappearing from the Karo tables.

Kidu is the Karo word for white, plump grubs or insect larvae found in sugar palm trees. The kidu-kidu sausages mentioned above are named as such because they look similar to the short, fat grubs. The grubs are lightly fried to make the outer skin crispy while keeping the inner part juicy, and then briefly cooked in a boiling sauce called arsik — a Batak sauce made from andaliman (Szechuan peppers), turmeric, garlic and candlenut. The juice pops out of the kidu as you bite into it, providing a texture similar to an oily cake that tastes salty and provides a lot more protein.

Nowadays, people are less inclined to eat such creatures, so if you want to try kidu you may have to acquire the grubs yourself. People in the market may know where to look for some and you can ask a restaurant to cook them up for you.

Finally, the truly adventurous might be tempted to try a notoriously pungent dish called pagit-pagit . The ingredients include a brew of cassava leaves, santan (coconut milk), rimbang (a bitter but non-toxic variety of the nightshade family), flowers of some locally-available plants and some arsik sauce. Pork or beef meat may be used.

This combination alone might sound reasonable, but it is the additional substance — juice from a cow’s cud, food that has been digested and regurgitated — that may make pagit-pagit harder to swallow. If you can stand the smell, you may be able to enjoy its yummy taste. The unique concoction can be found in Rumah Makan Purbasari, an eatery with deep crimson walls, on Jalan Bangsi Sembiring, very close to the town center.

Most decent eateries in Kabanjahe are located along major streets, so finding the ones described here should not be difficult. You may even wish to walk around the town, soaking in the local lifestyle and enjoying the cool breeze.

Alternately, you can take public transportation. Note that minibuses in Kabanjahe are not identified by the direction in which they go or by numbers. Instead, routes are indicated by names of destinations on the route, written on the colorful sides of the buses: Merga Silima, Sigantang Sira, Kama, Bintang Karo, Rio, and Persada Nusantara are among them.

If you ask for directions locals may for example, tell you to “take a Sigantang Sira and stop at the second intersection.”

These journeys may take a bit of getting used to, but are well worth the epicurean reward.


thejakartaglobe.com

Batak Religion

Doctrines
MYCULTURED. Batak religion is found among the Batak societies around Lake Toba in north Sumatra. It is ethnically diverse, syncretic, liable to change, and linked with village organisations and the monotheistic Indonesian culture.
Myths and rituals focus on rice cultivation and the local kinship system. These two spheres are integrated into a cosmological order represented in religious art forms, dance, oratory, and gift-giving ceremonies.

The kinship system is based on marriage alliances linking lineages of patrilineal clans called marga. There are holy ritually superior wife-providing lineages and mundane ritually inferior wife-receiving lineages. This marriage system is an important part of Batak religion and involves hours of ritual oratory.
There is an upper world inhabited by gods, a middle world lived in by men, and a lower world that is the home of a dragon. The creator is Mula Jati, who links the three worlds and is Lord of the Universe. Mula Jati is both good and evil, male and female.

Belief in complementary opposites such as life and death, humans and animals, masculinity and femininity, village and forest, warfare and farming, metal and cloth, permeate the religion and commonly occur in myths and rituals. These opposites are thought to have once been one and ritual attempts to unite the opposites for a moment to release power from the centre. For example, ritual gift exchanges at weddings between the bride-giving and bride-receiving factions increases fertility in the marriage.

There are extensive soul concepts. If a soul is startled it can escape from the head and wander in the countryside. Soul-capture ceremonies performed by datu or guru, diviner-sorcerers, bring the soul back to the body. These datu also protect the village during war, epidemic, and crop failure by means of sacrificial rituals, occult knowlege, and divination with the use of the Hindu zodiac and magic tables.
It is debated whether there was occasional ritual cannibalism. Marco Polo wrote in 1292 that the Batak ate their parents when they became too old for work, and Raffles in the nineteenth century stated that for certain crimes a criminal would be eaten alive. Indian influence can be detected in the religion and its art. The Batak came into contact with both Hinduism and Buddhism. Batak religion is bound up with Islam and Christianity and the majority of Batak are Muslim or Christian. Contact with the monotheistic religions differs greatly from one Batak society to another.

History
Origin myths of the Toba Batak are of Si Raja Batak, the first human, who was born on a holy mountain near Lake Toba. He had two sons, Guru Tateabulan and Raja Isumbaon, who were the fathers of the ancestors of the major Toba patrilineal clans. Other related myths are of the origin of farming and weaving, and clans are associated with certain valleys and uplands.
The Batak encountered Indian religions at an early period through trading colonies near Barus and a temple community near Portibi. There was also influence coming from the indianised ancient kingdoms of south Sumatra. Batak religion practised before the early nineteenth century was related to the indigenous religions of the Dayaks in Kalimantan, highland societies in Sulawesi, and the people of eastern Indonesia.

Contact with Islam and Christianity varied considerably in the Batak societies. In the 1820's Islam came to the southern Angkola and Mandailing homelands, and in the 1850's and 1860's Christianity arrived in the Angkola and Toba region with Dutch missionaries and the German Rheinische Mission Gesellschaft. The first German missionary, Nommensen, arrived in 1861 with only a Bible and a violin. Nommensen caused the Dutch to stop Batak communal sacrificial rituals and music, which was a major blow to the traditional religion. These early conversions included large numbers of slave descendents. Karo has many animists, with conversions only in the 1930's. Dutch colonial policy favoured Christian villages. Such a background of conversion has left southern Batak Christianity filled with disputes by different factions. In 1965 the national government identified Indonesian patriotism with belief in a monotheistic religion. This has accelerated the number of converts to Islam and Christianity.

Pre-monotheistic Batak religion cannot be reconstructed in detail from available evidence since Islam and Christianity have thoroughly reshaped village ritual and folk memories.

At the time of the Suharto regime a number of class and ethnic based new denominations split from the parent church of the German-sponsored missionary church, the HKBP (Huria Kristen Batak Protestan). In areas with both Muslims and Christians, church members align with Muslims along class lines. An important area of present and future dynamism is the meeting ground of adat, village custom, and monotheism. In Muslim Mandailing and Christian Toba, adat is seen as conflicting with monotheism, while in Angkola the common heritage of the adat is emphasised over monotheistic differences and the village ritual in adat leads to much syncretism.

Symbols
The cosmological order is represented in religious art forms. The gable ends of traditional houses are richly decorated with the cosmic serpent Naga Padoha carved in wood or in mosaic, lizards, double spirals, female breasts, and the head of the singa, a monster with protruding eyes that is part human, part water buffalo, and part crocodile or lizard. Other wooden sculptures, dances, ritual speeches, and gift-giving ceremonies reflect this cosmological order. Even the layout of the village symbolises the Batak cosmos. Many of these symbols found in wooden sculptures are magic signs or fertility symbols, such as female breasts.

Other symbols of Batak mythology include the baringin or banyan tree as the cosmic tree uniting the levels of the Batak cosmos, the hornbill, aboriginal boy-girl twins, star constellations, magic numbers, and the magic colours red, white, and black. Besides the traditional houses, these symbols are found on textiles, funerary masks, boats with hornbill figureheads, the wooden staffs of datu, and megalithic monuments.

Adherents
There are six major Batak societies around Lake Toba. These are the Toba Batak, Karo Batak, Pakpak and Dairi Batak, Simelungun Batak, Angkola and Sipirok Batak, and the Mandailing Batak. The Toba Batak are the only society which identifies strongly with being Batak. There are approximately 1.5 million Batak, of whom two-thirds are Christian, both Protestants and Catholics. The Protestants belong to the HKBP, which is the largest Christian community in Indonesia. The Muslim Batak mainly live in Mandailing.

Headquarters/Main Centre
The headquarters of the HKBP is at Tarutung in Toba, Sumatra, Indonesia.




Karo Batak Wedding Ceremonies

MYCULTURED. It's not often that we, as foreigners in Indonesia, are given the opportunity to delve deeply into the cultural traditions of traditional Indonesian ceremonies. Recently, Hartmuth “Heinz” Kathmann and his lovely bride, Rose Merry Ginting, gave me that opportunity. Merry's father, Rakatta Ginting, served as our cultural guide as we discussed and looked at hundreds of pictures which document the traditional ceremonies in their recent marriage.

While each of the major Batak societies/tribes (Alas-Kluet, Angkola, Dairi, Karo, Mandailing, Pakpak, Simalungun, Sipirok, and Toba) are related, they have distinctive languages, customs and cultures. The traditional Batak homelands surround Toba Lake in North Sumatra. Merry Ginting is from the Ginting marga (clan) of the Karo Batak ethnic group, and her family ensured that the necessary wedding customs were followed, even though she was marrying a German national.
http://www.expat.or.id/images/givingtextiletofamily.jpg

You Must Become a Batak, Heinz!

The primary obstacle to Heinz and Merry's marriage was the Batak tradition that a Batak can only marry another Batak, so Heinz had to be accepted into a Batak marga. Since tradition further stipulates that a man may not marry a woman from his own clan, Batak grooms have to search among the other 451 marga for a wife. Fortunately, Heinz gives traditional uis nipis textiles to family representatives in the ceremony which will ensure his entrance into the Brahmana clan.non-Batak grooms can be adopted by a willing Batak clan and thereby marry a Batak wife according to tradition.

The marga is an extensive, complex system of relationships between Batak family members within the clan and between clans. Each person, dependent on their relationship to others through parentage, sibling relationships or marriage has their own place in the relationships between clans, represented by a specific term. Unweaving this web of relationships is difficult at best and near to impossible without hours of study of the various ways in which people are considered to be related.

In Heinz's case, the adoptive family was the Brahmana clan of Merry's father's younger sister. Heinz's adoptive parents held a special ceremony to discuss and get their permission for this adoption from their related clan members. All clan members must agree, as the newly admitted son becomes their relative as well.

As the Batak are patrilineal, the discussions were held between the male elders of the Brahmana family groupings which would be affected by Heinz's joining the marga. The family grouping representatives involved in this ceremony were the:

1. puang kalimbubu - the prospective mother in-law's clan (Tarigan)
2. kalimbubu - the prospective mother's clan (Ginting)
3. sembuyak - the prospective father's clan (Brahmana)
4. anak beru - all the women in the father's clan (Brahmana women)

Heinz sat with these family grouping representatives, and gave the symbolic gifts of a uis nipis (traditional ulos When the traditional uis nipis textile is placed around Heinz's neck, he is accepted into the Brahmana clan.textile), a parang (dagger) and money, in this case a symbolic amount of Rp 12,000. The men accepted the uis nipis, and put the textile over their shoulders.

Discussions followed where Heinz and the family representatives discussed his joining the clan. At the successful conclusion of the discussions, the Brahmana family gave Heinz a uis nipis as a symbol of his acceptance into the clan. The textile was placed over his shoulders, and Heinz was then considered a son of his new parents and a full member of the Brahmana clan, with full rights and obligations, except the right of inheritance. As he was now a Batak, he could proceed with marrying Merry.

Requesting Merry's Hand in Marriage

Heinz and his new clan members took part in two traditional ceremonies (pesta adat) to seek permission to wed Merry, the ngembah belo selambar (which means to bring a sirih leaf) and the nganting manuk (which means to bring a chicken). Heinz's new family went with him to the Ginting household to conduct these traditional ceremonies. As the prospective groom, the cost of the ceremonies was Heinz's responsibility.

Ngembah belo selambar opens with the giving of the traditional gift of kampil. As dictated by tradition, Heinz gave kampil to his sembuyak, kalimbubu, puang kalimbubu, anak beru and perbibin (maternal aunts).

The kampil is a closed basket, which is woven from pandanus leaves. It contains the ingredients for smoking andThe first step in many Batak Karo ceremonies is the giving of kampil to family members betel chew . tobacco, matches or a lighter, sirih and other betel chew ingredients and small food items. The gifts are consumed as friendly conversation is enjoyed. When finished, the basket is returned empty and the ceremony can begin.

Discussions ensue between the two families . to determine if everyone is in agreement with the marriage, what the dowry will be, where the wedding will be held, how many people will be invited, what the wedding will cost, and who will pay for it. Men and women are separated during these discussions, with the men making all the decisions.

Following the successful conclusion of marriage negotiations in the ngembah belo selambar, either on the same day or soon thereafter, the nganting manuk ceremony is held for the symbolic payment of the dowry. Traditionally, the prospective groom's family brings a chicken to the bride's house, as the name of the ceremony implies. Nowadays, the chicken is usually accompanied by a traditional meal.

The bride's family examines the dowry given to them by the groom and his family.The dowry is symbolic of the replacement cost of the loss of the female to the clan. The amount is determined by the bride's family and is the same for all the clan's women who get married. In the Ginting clan the amount is Rp 286,000. If this sum sounds small, note that it was much lower before the monetary crisis, only Rp 120,000. The actual dowry will be paid at the wedding reception to members of the bride's family.

As most Karo Batak are Christian, a wedding ceremony in the church follows the two traditional ceremonies so the church can bless the union. The newlyweds usually dress up in western wedding finery, with an elaborate white dress and suit/tuxedo. The church ceremony must also be followed by a visit to the Civil Registry office to ensure the government legally registers the marriage.

The Wedding Reception

Anyone who has ever been to a Karo Batak wedding reception can see that the Karo sure know how to enjoy a wedding party, which they refer to as the Kerja si
mbelin (pesta besar), or big party. The Karo bring new meaning to the adage, “Eat, drink and be merry” as a good time is had by all attending family and friends.

The Procession

The wedding party enters the reception hall in a long processional with the bride and groom leading the way, - The bride and groom enter the reception hall in a procession followed by their families.followed by the bride's parents, the groom's parents and then the close family members, grandparents, aunts, uncles and cousins. The groom's anak beru throw rice in front of the couple, to symbolize fertility.

http://www.expat.or.id/images/weddingprocession.jpg

As the procession reaches the center of the hall, it stops and the family members separate with the bride's family sitting on woven mats (tikar) on one side of the hall, and the groom's family sitting on mats on the other side of the hall, facing each other. One distinctive feature of a Karo Batak wedding reception is that guests are seated on mats, not on chairs.

After the dowry is paid, the bride and groom are dance the landek for their guests in the middle of the reception hallThe anak beru of the bride's family cross the room to offer traditional kampil gifts to the groom's family as a sign of respect, though they don't necessarily have to partake of the contents during the reception.

The women of the bride's and groom's family then discuss the dowry that was agreed upon, and the groom's family pays the dowry to the members of the bride's family present at the ceremony. Even if they each receive Rp 500 or Rp 1,000, they feel compensated!

The groom's family formally states that since they've paid the dowry they would like to assume possession of the bride. Both families stand and escort the bride and groom to meet in the center of the room, all doing the traditional As the bride and groom sing and dance for their guests, people come forward and drop money into the basket as a gift to the happy couple.landek dance. Since the dowry has been paid and accepted, according to Batak tradition the couple is now considered married.

http://www.expat.or.id/images/dancingformoney.jpg

The families return to their respective sides of the room and the bride and groom are left dancing in the center of the room, with all eyes on the newlyweds. They dance the landek and sing to entertain their guests. As they sing and dance, family and friends come forward and put money in a basket at their feet as wedding gifts. The money is a modern custom and is not required by traditional customs (adat).

When the newlyweds finish entertaining their guests, they are accompanied by their families who dance the landek down the hall to the stage (pelaminan) where the bride and groom sit in a highly decorated setting with both sets of parents. In this instance, since Heinz was adopted into the Brahmana marga, his adoptive parents were onstage, as well as his actual brother and sister who flew in from Germany for the festive occasion.
Speeches

After the family members are seated, the speeches begin. The first speeches are given by representatives of the groom's family, followed by the bride's family representatives. Both begin with speeches from their sembuyak, then the kalimbubu, and finally the anak beru. The newlyweds descend from the stage and stand before the various family groups as they give them advice on marriage, and how to maintain good relations with their in-laws and other family members.

At Heinz and Merry's reception the truly international flavor of the event led to speeches in Bahasa Indonesia, German, English, and of course the Batak Karo dialect.

As the various family groupings come forward and the representative gives the advice to the newlyweds, anyone within that family grouping who wants to give a gift to the couple comes forward and does so.

Traditionally, close family members give textiles to the couple. These include uis nipis, batik and other textiles,Family members give the newlyweds traditional textiles, which they wrap around the wedding couple as a symbol of togetherness and anticipated fertility which are closely wrapped around the couple's shoulders, bringing them close together, symbolizing the togetherness of marriage. A batik selendang is often wrapped around the couple as a symbol of hoped for fertility as the selendang will one day hold the children that will come from the union. These ritual gift exchanges between the bride-giving and bride-receiving sides of the families are believed to increase fertility in the marriage.

Another traditional gift is the luah berebere. These practical household items are given by the bride's maternal uncle's family (kalimbubu). They symbolize the setting up of the newlywed's household. Traditionally, luah Presentation of the traditional luah berebere gifts to the newlyweds from the bride's maternal uncle's family.berebere includes: mattress, pillows, sheets, dishes, glasses, silverware, an oil lamp, rice and bowls. In addition to the practical items, food is given which must include one chicken egg and two live yellowish-color hens, which symbolize fertility for the new couple.

When the wedding reception is concluded tradition demands that the bride and groom must return to the groom's family home and reside for four days and nights, without ever leaving the home for any reason. This practice dates Traditional gifts, luah berebere, are given from the bride's maternal uncle's family - household essentials including lamps, dishes, mattress and moreback to ancient pre-Christian customs where the groom's family prevented the possible kidnapping of a reluctant bride by a thwarted lover.

The elaborate ceremonies in a traditional Karo Batak wedding are filled with symbolic rituals and customs. These customs ensure the acceptance of the new union by their new families, establish the intricate relationships that will govern their lives and provide the opportunity for family members to extend advice and good wishes and give gifts to the happy couple. A Karo Batak wedding is a richly meaningful life-cycle event, enjoyed and celebrated by all the members of the families involved.

Traditional Wedding Dress

As in all traditional Indonesian wedding ceremonies, the wearing of elaborate traditional clothing is required. Heavy ornamentation with accessories and layers of various fabrics utilize colors and designs which are highly symbolic to the Karo Batak.

The bride's heavy headdress is called tudung gul. The groom's hat is called bulang-bulang. The bride and groom Heinz Kathmann and Rose Merry Ginting in traditional Batak Karo wedding dressare both adorned in a variety of gold accessories, called emas sertali. These include earrings, necklace and bracelets. While solid gold heirloom accessories are lent to young brides by their female relatives, many modern brides opt for gold-plated accessories, as they are much lighter to wear. The solid gold accessories can weigh over 2 1/2 kilograms.

The traditional Batak ulos textiles used in the wedding dress are all called uis nipis. However, they have different, special names when used in wedding dress, dependent on where they are worn on the body.

The uis nipis worn over Heinz's shoulders was the one given him during the ceremony to enter the Brahmana marga and is called langge-langge. The bride is wearing a sarong songket Palembang, and over that a red uis nipis which is called ndawa when worn wrapped around the hips in the wedding costume. The black textile that is worn by both bride and groom is called julu.

by Danielle Surkatty

First published in Kem Chicks' World in September 2001.

Note: Please note that Karo Batak wedding traditions vary, depending on the region that the person is from!http://www.expat.or.id



Perkawinan dalam Adat Batak

MYCULTURED. 1. Kawin Lari atas kesepakatan bersama(Mangalua) .
Kawin lari atau Mangalua atas kesepakatan kedua calon mempelai sangat sering terjadi. kasus ini timbul karena orang tua tidak merestui si pemuda atau si pemudi pilihan anaknya.

2. Kawin Lari dengan paksa(Mangabing Boru).
Jika seorang pemuda jatuh cinta kepada seorang gadis, tetapi lamarannya ditolak secara sepihak oleh orang tua, demi menutupi malu dan didorong rasa cintanya yg berapi-api, maka si pemuda mengajak beberapa orang temannya untuk menculik si gadis dan membawa si gadis kerumahnya utk dijadikan istri. perbuatan ini dianggap pelanggaran susila ttp masih ada jalan terbuka untuk perundingan.

3.Perkawinan atas desakan si gadis(Mahuempe/ Mahiturun) .
Bentuk perkawinan mahuempe terjadi bila si gadis pergi menemui si pemuda atas prakarsa dan kemauannya sendiri. biasanya si gadis ditemani oleh beberapa temannya mendatangi si pemuda dan mendesak agar perkawinan segera dilaksanakan. Mahiturun adalah perkawinan yg hampir sama dengan mahuempe, bedanya dalam mahiturun si pemudi jauh lebih aktif dan agresif dibanding mahuempe.

4.Perkawinan untuk menggantikan istri yg meninggal(Panoroni) .
Jika seorang istri meninggal dan mempunyai beberapa anak yg masih kecil2, timbul masalah siapa yg akan mengasuhnya nanti. Dalam hal ini si Duda dapat meminta kepada orang tua si istri(parboru) untuk mencarikan pengganti istri yg sudah tiada.

5.Perkawinan karena suami meninggal(Singkat Rere).
Jika seorang suami meninggal,maka akan timbul masalah bagi si janda untuk penghidupannya di kemudian hari dan jika si janda masih sehat dan masih mampu memberikan keturunan dan tidak keberatan untuk kawin lagi maka yg pertama harus dipertimbangkan menjadi calon suaminya ialah adik laki-laki dari si suami yg meninggal,atas dasar ‘ganti tikar’(singkat rere). Kalau pria yg mengawini si janda ialah adik atau abang kandung si suami atau saudara semarga yg sangat dekat dgn almarhum, maka istilah perkawinannya disebut pagodanghon atau pareakkon.

6.Bigami atau Poligami (Marimbang, Tungkot).
Jaman dulu banyak lelaki yg malakukan poligami dengan alasan mengapa mereka mengambil istri kedua atau lebih, sebagian menyatakan untuk memperoleh keturunan yaitu karena masih belum mendapatkan keturunan laki-laki. tetapi ada juga yg bermaksud memperbesar kekeluargaan dgn tujuan meningkatkan kesejahteraaan atau disebut pabidang panggagatan(melebarkan lapangan tempat merumput). Dalam kasus perkawinan bigami(marsidua- dua) kedudukan istri kedua sangat seimbang dengan istri pertama, sebab itu disebut marimbang. atau yg lain yaitu si istri pertama memilih istri kedua dari kalangan keluarga terdekat dan disebut tungkot(tongkat) .

7.Perkawinan sebagai agunan utang(Parumaen di losung).
perkawinan ini ialah perkawinan yg menggunakan anak gadis sebagai agunan utang si bapak dari si gadis tsb. jika seorang bapak mempunyai utang pd seseorang dan belum mampu melunasinya, maka sebagai agunan utangnya dia menyerahkan anak gadisnya utk dipertunangkan kepada anak si pemberi utang.

8.Perkawinan menumpang pada mertua(Marsonduk Hela).
Perkawinan marsonduk hela hampir sama dgn perkawinan biasa, tetapi karena mas kawin(sinamot) yg harus diserahkan kurang, maka diputuskan si laki-laki itu menjadi menantunya dan dia akan tinggal bersama mertuanya untuk membantu segala pekerjaan dari mulai pekerjaan rumah sampai sawah. Pihak sinonduk hela(menantu) tidak seumur hidup harus tinggal berasama mertuanya, jika keadaan sudah memungkinkan dia dapat pindah di rumahnya sendiri.

9.Perkawinan setelah digauli paksa(Manggogoi) .
Jika laki-laki menggauli perempuan secara paksa(manggogoi) ada dua hal yg mungkin terjadi. jika perempuan tidak mengenal pria tersebut dan tidak bersedia dikawinkan maka pria tsb dinamakan pelanggar susila hukumannya ialah hukuman mati. tetapi jika si perempuan bersedia melanjutkan kasusnya ke arah perkawinan yg resmi ,maka prosedurnya sama dgn mangabing boru.

10.Pertunangan anak-anak(Dipaoroho n).
Pertunangan anak-anak pd jaman dahulu bukanlah hal yg aneh, hal ini sering dilakukan oleh raja-raja dahulu. beberapa alasan mempertunangkan anak-anak: hubungan persahabatan/ kekeluargaan, seseorang tidak mampu membayar utang kepada pemberi utang, dll.

(Bisuk Siahaan, 2005)http://simanjuntak.or.id/



The Karo Batak

MYCULTURED.The island of Sumatra is one of 13, 000 islands that make up the country of Indonesia. In the Northern Central part of Sumatra live the Batak peoples, who collectively comprise around four million people, making them one of the largest ethnic groups in that country which hosts over three hundred distinct ethnolinguistic minorities.

The term Batak was first used by Malay settlers to describe any non-Muslim in this part of Sumatra. (In fact a Batak, upon conversion to Islam, was no longer considered a Batak by the Malay, but ethnically Malay.) There are actually six distinct Batak tribes in this area: Angkola/Sipirok, Karo, Mandailing, Pakpak/Dairi, Simalungun and Toba. Although these six groups have many things in common, there are differences in their languages, histories and traditions. While some of this page applies equally to the other tribes, it reflects time I have spent to date among the Karo only. Of the Batak tribes, the Karo have resisted change from external influences and retained their traditions more than any of the others. This has not been easy though - forces of change have historically been brought to bear by contact with Indian-based trading cultures, Dutch colonialists, Christian missionaries, war-time Japanese military occupants and, most recently, by Indonesian government policies. One effect of these influences is that most Karo today practice either Christianity or Islam - many of them alongside their traditional beliefs. Thus, despite their religious conversion, one still sees many remnants of their Animist heritage.

The Batak are well known for the richness of their architecture. Some of their huge, communal longhouses, none of which are built any more, have stood erect for up to three hundred years. Most of the ones still standing, though literally on their last legs, are still inhabited today. As many as twelve families may live in one of these houses, although eight is the norm. They were built from natural materials - mainly wood and bamboo - using no nails, spikes or screws, but simply held together with fiber from ijuk palm, which is also the principle source of their thatched roof.

When I first entered one of these houses I measured its orientation against a compass: Its length ran precisely north to south. I was unable to get a definitive answer on the significance of this. Presumably they are built along this orientation to afford maximum protection from the heat of the sun, which is intense all year round, since the Karo live just a few degrees north of the Equator. The Karo also built meeting houses and rice stores in the same style. When the building was complete, the handing over from builder to owner was accompanied by an elaborate ceremony. The current generation is likely the last that will live in houses like this, as they will be too unsafe for inhabitation in the near future. Modern housing construction shows a very stark contrast to the old traditional houses. Concrete, metal alloys and tile are used in their construction. Even TV satellite dishes can be seen affixed to the roof!

The Batak are organized socio-politically into clans - large family groups, called margas. There are five main clans: Ginting, Karo-Karo, Perangin-Angin, Sembiring and Tarigan. Each main clan also has a number of sub-groups. The Karo believe that these five clans were the origin of their people. In fact they call themselves "people of the five clans." The clan to which one belongs is very important in Karo society. Their traditional law, called adat, spells out what kinds of conduct one must follow, particularly obligations to their clan and to other relatives. (Adat is actually a Malay term, the Karonese language calls it bicara, but that term is hardly used any more.) These obligations are just as important for in-law relatives as they are for blood relatives. For example, the adat does not allow two people of the same clan to marry - even if there is no traceable blood relation between them. This taboo is strictly enforced to this day.

Kinship terms themselves have no real equivalent in English - or in Western societies. For example when a woman is married, she transfers into the clan of her husband, which instantly gains her many new relatives. The woman's relatives from before her marriage are called kalimbubu or bride givers. After marriage, the relatives of her new husband's sisters are called anak beru, or bride receivers. The adat describes kalimbubu as "visible gods." They are believed to influence the new couple's fertility, health and economic prosperity. The anak beru are required to treat the kalimbubu in high regard. Many other terms are used and fully understanding Karo kinship structure is a project in itself! Some of the links provided at the bottom of this page help explain some of these other terms.
http://www.peoplesoftheworld.org/images/small/01-1-28-32-pkr64.jpg
In former times the adat was even broader in scope than the social conduct it covers today. It used to define all manner of conduct in regard to social, political, spiritual, ceremonial and economic affairs. Besides the living, it defined conduct toward the spirits of the dead. As Christianity and Islam have swept through Karo society, adat has been largely adapted and now focuses less on religious rules and more on kinship obligations and Karo social tradition. One important part of that tradition is music. It is said that every Karo can play the guitar! While that may not be quite the case, it is these days mainly the younger generation who keep the musical traditions alive. As I walked around their village one evening, I found these young boys gathered to sing traditional Karo songs, which they were singing in their Karonese language. (All Karo these days are able to speak Bahasa Indonesian, the country's national language.) The songs tell stories from their folk history and legend, as well as of the spirits of the mountains and forests. In former times it was believed that singers held mystical powers.

Spirits figure prominently in the traditional world of the Karo and remain a prominent and important part of life for those who still practice the old religious belief system based in Animism. They conceive of the soul as having two parts: the life force, which can leave a person's body and enter another person's or an animal's body, and the spirit (begu), which, upon death, is all that remains of a person. The begu must be exalted to become one with the "essential spirit". So, although they bury their dead, the Karo later exhume the bones of especially important ancestors and carefully wash them before decorating them in silver and gold, then displaying them in skull houses (geriten) made especially for the purpose.

Ritual and ceremony are very important to these believers. Rituals involving contact with the spirit world are led by a male guru who is trained in the techniques of magic, while a female spirit medium may be also present, and through whom the spirits communicate their wishes to the living. Some of these spirits are also non-human - those of the land, the mountains and the harvest. Spirits of dead ancestors are especially important. A man's immediate ancestors are believed to guard his household. In the planting and harvest season the Guro-Guro Aron ceremony is observed to ensure a plentiful harvest. Singers and dancers from all five major Karo clans are present at these ceremonies.

A very elaborate Karo ceremony is the wedding reception. Depending on the wealth of the groom's family (who pay for the reception), as many as five hundred guests may be invited. The photos here were taken at one of the larger receptions, with about that number of guests. The formal, legal side of the marriage is a much smaller affair. It lasts much shorter and involves far fewer guests. Once that is over, though, the reception continues for hours. The ladies, in particular, are very colorful in their traditional clothing. The bride herself may be wearing as much as 2.5 kilograms (5.5 pounds) of solid gold! She is almost equally matched in splendor by the groom, whose attire is a hybrid of traditional Karo and Western clothing. Although the male members of his close family are also dressed very formally, I found very few others among the male guests who came close to how well dressed the women had turned out for the occasion.

At the beginning of the reception the wedding party procession enters the venue (in this case it was a very large and modern meeting hall). This party consists of the bride and groom's close family. Once the entrance is made, an important part of the ceremony involves the paying of the dowry. In Karo tradition a man agrees to pay the bride's family a (usually small) dowry at the time he asks for permission to marry her.

The payment of the dowry takes place at the reception, where members of the groom's family give money to members of the bride's. The money is carefully counted because the reception cannot proceed and, more importantly, the bride cannot be formally admitted to the groom's family until her family have deemed the dowry to have been paid.

With the dowry paid, the festivities can begin. Throughout the reception members of both families partake in traditional Karonese dancing. This is very much a laissez-faire style of dancing, with most of the movement done with the hands. The men and the women dance separately - except of course for the newlyweds themselves. The dancing continues throughout the ceremony, being interrupted only for the giving of speeches, wedding gifts and eating.

Speech giving is also quite long and drawn out. As their families encircle the couple, one-by-one different members take center stage to offer them advice on married life. Anyone, it seems, so long as they are of adult age, is free to put in their two cents worth! In practice though, it is usually the senior members of their close family who feel the urge to set them off on the right path. Even so, the wedding I attended contained about two hours of speech giving!

Once the speeches are over, and the guests have danced some more, the gift giving can begin. While some of the gifts are more practical than others, each is a gift based on tradition and each has its own symbolic meaning.

As in Western weddings, practical household items, like bedding, for the couple's new home are a common gift. A gift you're unlikely to find at a Western wedding is a live hen! Yet this is an important gift to give as it symbolizes fertility and is thought to have great impact on childbearing.

Another gift with a lot of symbolic meaning is the traditional Batak cloth (ulos). The person giving one of these as a gift wraps it around the bride and groom and then ties the ends into a knot. This act means that the giver is hoping for a long and happy bonding for the couple.

As you might imagine, all this dancing, speech giving and gift giving makes the guests hungry. With some five hundred guests to feed I had been wondering when the caterers would arrive. I didn't have to go far to find them. Around back of the meeting hall were a host of anak beru who had been busy all day peeling and chopping vegetables. These were being cooked - along with rice and chicken, by male members of the groom's family. The cooking was done on wood fired stoves in some of the biggest pots I'd ever seen! Somehow the timing was perfect - I suppose they'd done this before - and about ten minutes after the gift giving was over, all five hundred and one of us were eating a wonderful meal, washed down with cold tea. It's probably a good thing the Karo still eat food with their hands because I think the food would have been cold if they'd had to hand out eating utensils to everyone.

After the meal I wrapped the ulos I had brought around the bride and groom, tied it into a knot and said good-bye. I've attended some very elaborate weddings but none quite on this scale!
http://www.peoplesoftheworld.org



Batak Religion and Expressive Culture

MYCULTURED

Religious Beliefs. Virtually all Batak have converted to Islam or Protestant Christianity over the last 170 years, although in some areas beliefs that spirits can infest people and make them ill remain strong. An older Batak pantheon of creator deities and mythical clan founders has largely been eclipsed by the world religions. Batak converts often speak of an older "Age of Darkness" before their forefathers found out about "true religion."

The southern Batak areas of Angkola-Sipirok and Mandailing converted to Islam starting in the 1820s; these are markedly pious, learned areas today, with many hajji and Quranic schools. Toba is a similarly serious, well-schooled Christian area, with many ministers and religious teachers. Karo is a region of much more recent conversions: pagan areas remain, and some villagers and townspeople converted to world religions in 1965, to avoid being labeled Communist sympathizers in the national unrest attending the establishment of the Suharto regime.

Each area has a varying syncretic blend of Islamic or Christian figures with indigenous spirits; the latter are a very minor part of the system of thought in long-converted areas. With increasing literacy, the old creator deities and the figures of myth have generally been demoted to the status of folklore figures.

Religious Practitioners. All areas have the standard religious personnel of world Islam and Christianity, as well as curer-diviners who contact supernaturals through trances and perform exorcisms.

Ceremonies. Most areas have split off adat, or custom, from agama, or true religion (that is, Islam or Christianity). This strategem allows Batak to remain pious monotheists and to maintain an elaborate round of adat ceremonies, with ritual Speeches, dances, processions, and gift exchange. Adat ceremonies focus on lineage ancestors, births in the lineage, and marriage alliance (with long, contentious weddings).

Arts. Nineteenth-century European missionaries discouraged carving and ritual dirges and dances, fearing these were blasphemous. This eliminated much of Toba's magnificent traditional sculpture and masked dances. House architecture in the old Great-House style has become too expensive to maintain today; few "Cosmic Houses" remain. Batak textile arts still thrive, as these cloths are still a vital part of marriage and mortuary exchange.

Medicine. Modern, scientific medicine is practiced by a thin network of government health workers, based in clinics, while curer-diviners practice alongside them, concentrating now on "spirit infestations" and some aspects of childbirth and poison control.

Death and Afterlife. Resilient beliefs in powerful lineage ancestors exist in some areas in tandem with the afterlife theories of Christianity and Islam. Adat's ceremonial speeches can be used to invoke the blessings of long-dead lineage ancestors. Masked dancers once served as mediums for ancestors to interact with living persons, but such performances have now been redefined as quaint customs.everyculture.com

Legenda PUTRI NAI MANGGALE yang menggambarkan (turi-turian) asal muasal DALIHAN NA TOLU didalam kekerabatan Batak

MYCULTURED.

Pada suatu hari Raja Panggana yang terkenal pandai memahat dan mengukir mengadakan pengembaraan keliling negeri. Untuk biaya hidupnya, Raja Panggana sering memenuhi permintaan penduduk untuk memahat patung atau mengukir rumah. Walaupun sudah banyak negeri yang dilaluinya dan banyak sudah patung dan ukiran yang dikerjakannya, masih terasa padanya sesuatu kekurangan yang membuat dirinya selalu gelisah.

Untuk menghilangkan kegelisahannya, ia hendak mengasingkan diri pada satu tempat yang sunyi. Di dalam perjalanan di padang belantara yang penuh dengan alang-alang ia sangat tertarik pada sebatang pohon tunggal yang hanya itu saja terdapat pada padang belantara tersebut. Melihat sebatang pohon tunggal itu Raja Panggana tertegun. Diperhatikannya dahan pohon itu, ranting dan daunnya. Entah apa yang tumbuh pada diri Raja Panggana, ia melihat pohon itu seperti putri menari. Dikeluarkannya alat-alatnya, ia mulai bekerja memahat pohon itu menjadi patung seorang putri yang sedang menari. Ia sangat senang, gelisah hilang. Sebagai seorang seniman ia baru pernah mengagumi hasil kerjanya yang begitu cantik dan mempesona. Seolah-olah dunia ini telah menjadi miliknya. Makin dipandangnya hasil kerjanya, semakin terasa pada dirinya suatu keagungan.

Pada pandangan yang demikian, ia melihat patung putri itu mengajaknya untuk menari bersama. Ia menari bersama patung dipadang belantara yang sunyi tiada orang. Demikianlah kerja Raja Panggana hari demi hari bersama putri yang diciptakannya dari sebatang kayu. Raja Panggana merasa senang dan bahagia bersama patung putri. Tetapi apa hendak dikata, persediaan makanan Raja Panggana semakin habis. Apakah gunanya saya tetap bersama patung ini kalau tidak makan ? biarlah saya menari sepuas hatiku dengan patung ini untuk terakhir kali. Demikian Raja Panggana dengan penuh haru meninggalkan patung itu. dipadang rumput yang sunyi sepi tiada berkawan. Raja Panggana sudah menganggap patung putri itu sebagian dari hidupnya.

Berselang beberapa hari kemudian, seorang pedagang kain dan hiasan berlalu dari tempat itu. Baoa Partigatiga demikian nama pedagang itu tertegun melihat kecantikan dan gerak sikap tari patung putri itu. Alangkah cantiknya si patung ini apabila saya beri berpakaian dan perhiasan. Baoa Partigatiga membuka kain dagangannya. Dipilihnya pakaian dan perhiasan yang cantik dan dipakaikannya kepada patung sepuas hatinya.

Ia semakin terharu pada Baoa Partigatiga belum pernah melihat patung ataupun manusia secantik itu. dipandanginya patung tadi seolah-olah ia melihat patung itu mengajaknya menari. Menarilah Baoa Partigatiga mengelilingi patung sepuas hatinya. Setelah puas menari ia berusaha membawa patung dengannya tetapi tidak dapat, karena hari sudah makin gelap, ia berpikir kalau patung ini tidak kubawa biarlah pakaian dan perhiasan ini kutanggalkan. Tetapi apa yang terjadi, pakaian dan perhiasan tidak dapat ditanggalkan Baoa Partigatiga. Makin dicoba kain dan perhiasan makin ketat melekat pada patung. Baoa Partigatiga berpikir, biarlah demikian. Untuk kepuasan hatiku baiklah aku menari sepuas hatiku untuk terakhir kali dengan patung ini. Iapun menari dengan sepuas hatinya. Ditinggalkannya patung itu dengan penuh haru ditempat yang sunyi dan sepi dipadang rumput tiada berkawam.

Entah apa yang mendorong, entah siapa yang menyuruh seorang dukun perkasa yang tiada bandingannya di negeri itu berlalu dari padang rumput tempat patung tengah menari. Datu Partawar demikian nama dukun. Perkasa terpesona melihat patung di putri. Alangkah indahnya patung ini apabila bernyawa. Sudah banyak negeri kujalani, belum pernah melihat patung ataupun manusia secantik ini. Datu Partawar berpikir mungkin ini suatu takdir. Banyak sudah orang yang kuobati dan sembuh dari penyakit. Itu semua dapat kulakukan berkat Yang Maha Kuasa.

Banyak cobaan pada diriku diperjalanan malahan segala aji-aji orang dapat dilumpuhkan bukan karena aku, tetapi karena ia Yang Maha Agung yang memberikan tawar ini kepadaku. Tidak salah kiranya apabila saya menyembah Dia Yang Maha Agung dengan tawar yang diberikannya padaku, agar berhasil membuat patung ini bernyawa. Dengan tekad yang ada padanya ini Datu Partawar menyembah menengadah keatas dengan mantra, lalu menyapukan tawar yang ada pada tangannya kepada patung. Tiba-tiba halilintar berbunyi menerpa patung. Sekitar patung diselimuti embun putih penuh cahaya.

Waktu embun putih berangsur hilang nampaklah seorang putri jelita datang bersujud menyembah Datu Partawar. Datu Partawar menarik tangan putri, mencium keningnya lalu berkata : mulai saat ini kau kuberi nama Putri Naimanggale. Kemudian Datu Partawar mengajak Putri Naimanggale pulang kerumahnya. Konon kata cerita kecantikan Putri Naimanggale tersiar ke seluruh negeri. Para perjaka menghias diri lalu bertandang ke rumah Putri Naimanggale. Banyak sudah pemuda yang datang tetapi belum ada yang berkenan pada hati Putri Naimanggale.

Berita kecantikan Putri Naimenggale sampai pula ketelinga Raja Panggana dan Baoa Partigatiga. Alangkah terkejutnya Raja Panggana setelah melihat Putri Naimanggale teringat akan sebatang kayu yang dipahat menjadi patung manusia. Demikian pula Baoa Partigatiga sangat heran melihat kain dan hiasan yang dipakai Putri Naimanggale adalah pakaian yang dikenakannya kepada Patung, Putri dipadang rumput. Ia mendekati Putri Naimanggale dan meminta pakaian dan hiasan itu kembali tetapi tidak dapat karena tetap melekat di Badan Putri Naimanggale. Karena pakaian dan hiasan itu tidak dapat terbuka lalu Baoa Partigatiga menyatakan bahwa Putri Naimanggale adalah miliknya. Raja Panggana menolak malahan balik menuntut Putri Naimanggale adalah miliknya karena dialah yang memahatnya dari sebatang kayu.

Saat itu pula muncullah Datu Partawar dan tetap berpendapat bahwa Putri Naimanggale adalah miliknya. Apalah arti patung dan kain kalau tidak bernyawa. Sayalah yang membuat nyawanya maka ia berada di dalam kehidupan. Apapun kata kalian itu tidak akan terjadi apabila saya sendiri tidak memahat patung itu dari sebatang kayu. Baoa Partigatiga tertarik memberikan pakaian dan perhiasan karena pohon kayu itu telah menajdi patung yang sangat cantik. Jadi Putri Naimanggale adalah milik saya kata Raja Panggana. Baoa Partigatiga balik protes dan mengatakan, Datu Partawar tidak akan berhasrat membuat patung itu bernyawa jika patung itu tidak kuhias dengan pakaian dan hiasan. Karena hiasan itu tetap melekat pada tubuh patung maka Raja Partawar memberi nyawa padanya. Datu Partawar mengancam, dan berkata apalah arti patung hiasan jika tidak ada nyawanya ? karena sayalah yang membuat nyawanya, maka tepatlah saya menjadi pemilik Putri Naimanggale.

Apabila tidak maka Putri Naimanggale akan kukembalikan kepada keadaan semula. Raja Panggana dan Baoa Partigatiga berpendapat lebih baiklah Putri Naimanggale kembali kepada keadaan semula jika tidak menjadi miliknya. Demikianlah pertengkaran mereka bertiga semakin tidak ada keputusan. Karena sudah kecapekan, mereka mulai sadar dan mempergunakan pikiran satu sama lain. Pada saat yang demikian Datu Partawar menyodorkan satu usul agar masalah ini diselesaikan dengan hati tenang didalam musyawarah. Raja Panggana dan Baoa Partigatiga mulai mendengar kata-kata Datu Partawar. Datu Partawar berkata : marilah kita menyelesaikan masalah ini dengan hati tenang didalam musyawarah dan musyawarah ini kita pergunakan untuk mendapatkan kata sepakat. Apabila kita saling menuntut akan Putri Naimanggale sebagai miliknya saja, kerugianlah akibatnya karena kita saling berkelahi dan Putri Naimanggale akan kembali kepada keadaannya semula yaitu patung yang diberikan hiasan. Adakah kita didalam tuntutan kita, memikirkan kepentingan Putri Naimanggale? Kita harus sadar, kita boleh menuntut tetapi jangan menghilangkan harga diri dan pribadi Putri Naimanggale. Tuntutan kita harus kita dasarkan demi kepetingan Putri Naimanggale bukan demi kepentingan kita. Putri Naimanggale saat sekarang ini bukan patung lagi tetapi sudah menjadi manusia yang bernyawa yang dituntut masing-masing kita bertiga. Tuntutan kita bertiga memang pantas, tetapi marilah masing-masing tuntutan kita itu kita samakan demi kepentingan Putri Naimanggale.

Raja Panggana dan Baoa Partigatiga mengangguk-angguk tanda setuju dan bertanya apakah keputusan kita Datu Partawar ? Datu Partawar menjawab, Putri Naimanggale adalah milik kita bersama. Mana mungkin, bagaimana kita membaginya. Maksud saya bukan demikian, bukan untuk dibagi sahut Datu Partawar. Demi kepentingan Putri Naimanggale marilah kita tanyakan pendiriannya. Mereka bertiga menanyakan pendirian Putri Naimanggale. Dengan mata berkaca-kaca karena air mata, air mata keharuan dan kegembiraan Putri Naimanggale berkata : “Saya sangat gembira hari ini, karena kalian bertiga telah bersama-sama menanyakan pendirian saya.

Saya sangat menghormati dan menyayangi kalian bertiga, hormat dan kasih sayang yang sama, tiada lebih tiada kurang demi kebaikan kita bersama. Saya menjadi tiada arti apabila kalian cekcok dan saya akan sangat berharga apabila kalian damai. Mendengar kata-kata Putri Naimanggale itu mereka bertiga tersentak dari lamunan keakuannya masing-masing, dan memandang satu sama lain. Datu Partawar berdiri lalu berkata : Demi kepentingan Putri Naimanggale dan kita bertiga kita tetapkan keputusan kita :
a. Karena Raja Panggana yang memahat sebatang kayu menjadi patung, maka pantaslah ia menjadi Ayah dari Putri Naimanggale. SUHUT
b. Karena Baoa Partigatiga yang memberi pakaian dan hiasan kepada patung, maka pantaslah ia menjadi Amangboru dari Putri Naimanggale. BORU
c. Karena Datu Partawar yang memberikan nyawa dan berkat kepada patung, maka pantaslah ia menjadi Tulang dari Putri Naimanggale. HULA-HULA
Mereka bertiga setuju akan keputusan itu dan sejak itu mereka membuat perjanjian, padan atau perjanjian mereka disepakati dengan :

Pertama, bahwa demi kepentingan Putri Naimanggale Raja Panggana, Baoa Partigatiga dan Datu Partawar akan menyelesaikan semua permasalahan yang terjadi dan mungkin terjadi dengan jalan musyawarah. Kedua, bahwa demi kepentingan Putri Naimanggale dan turunannya kelak, Putri Naimanggale dan turunannya harus mematuhi setiap keputusan dari Raja Panggana, Baoa Partigatiga dan Datu Partawar.

Demikian legenda PUTRI NAI MANGGALE yang menggambarkan (turi-turian) asal muasal DALIHAN NA TOLU didalam kekerabatan Batak.

Dari cerita tersebut, bahwa hakikat DNT adalah musyawarah untuk menyelesaikan masalah demi kebaikan orang yang dikasihi dalam hal ini PUTRI NAI MANGGALE.
(ditulis ulang oleh Elfourthman Lumbantoruan dari Buku DALIHAN NATOLU NILAI BUDAYA SUKU BATAK; Oleh Drs. DJ. GULTOM RAJAMARPODANG) http://sihombing.lumbantoruan.net





Ukuran Keberhasilan ala BATAK

MYCULTURED

Di setiap acara adat Batak, hampir semua kerabat yang datang pada acara itu akan menyampaikan harapan dan doa agar pihak keluarga yang punya acara (hasuhuton) berhasil dalam kehidupannya, yang diukur dari keberhasilan dalam aspek materi/welfare dan pengetahuan/knowledge (hamoraon), kedudukan sosial/jabatan/respected (hasangapon), dan keturunan, baik dalam jumlah dan kualitas dan terutama adanya anak laki-laki di dalam keluarga (hagabeon). Perhatikan umpasa/umpama (pantun) berikut :

Giring-giring ma tu gosta-gosta, tu boras ni sikkoru,
Sai tibu ma hamu mangiring-iring, huhut mangompa-ompa anak dohot boru.

Rimbur ni Pakkat tu rimbur ni Hotang,
Sai tudia pe hamu mangalakka, sai tusima hamu dapot pansamotan.

Dekke ni sale-sale, dengke ni Simamora,
Tamba ni nagabe, sai tibu ma hamu mamora.

Sahat-sahat ni solu, sahat ma tu labuan,Sahat ma hamu leleng mangolu, jala sai di dongani Tuhan.

Sahat solu, sahat di parbinsar ni ari,Leleng ma hamu mangolu jala di iring-iring Tuhan ganup ari.

Mangula ma pangula, dipasae duhut-duhutMolo burju marhula-hula, dipadao mara marsundut-sundut.

Ruma ijuk tu ruma gorga,Sai tubu ma anakmuna na bisuk dohot borumuna na lambok marroha.

Anian ma pagabe tumundalhon sitodoan,Arimu ma gabe molo marsipaolo-oloan.

Gadu-gadu ni Silindung, tu gadu-gadu ni Sipoholon,Sai tubu ma anakmuna 17 dohot borumuna 16.

Andor hadukka ma patogu-togu lombu,Sai sarimatua ma hamu sahat tu na patogu-togu pahoppu.

Simbora ma pulguk, pulguk di lage-lage,Sai mora ma hita luhut, huhut horas jala gabe.

Tangki jala hualang, garinggang jala garegeTubuan anak ma hamu, partahi jala ulubalangTubuan boru par-mas jala pareme.

Tubu ma hariara, di tonga-tonga ni hutaSai tubu ma anak dohot boruma na mora jala na martua

Walaupun umumnya dikenal ketiga ukuran di atas, sebenarnya dari banyak umpama/umpasa tersirat juga satu ukuran keberhasilan yang lain yaitu KERENDAHAN HATI/humble (haserepon), tetapi hal ini sangat jarang secara eksplisit diutarakan sebagai salah satu ukuran keberhasilan di masyarakat Batak. Sebenarnya, ukuran ini adalah merupakan ukuran yang paling penting dari 3 (tiga) ukuran sebelumnya, yaitu hamoraon, hasangapon dan hagabeon. Dengan adanya sikap rendah hati, maka cara kita menilai ukuran keberhasilan tadi juga menjadi lebih baik.

Ukuran kekayaan sangat sulit kita defenisikan, sangat relatif, tergantung bagaimana kita membandingkannya. Tidak mungkin ada ukuran yang absolut untuk menentukan sebuah keluarga apakah kaya atau miskin. Dengan kerendahan hati (haserepon), maka kita dapat mendefenisikan secara absolut, apakah seseorang itu kaya atau miskin. Seseorang yang mampu memberi kepada orang lain, adalah seseorang yang kaya. Karena dengan kemampuannya untuk memberi, maka dia adalah seorang yang kaya, karena berarti ada yang lebih yang mampu dia berikan kepada orang lain. Tetapi seseorang, yang mungkin bagi kebanyakan orang sudah termasuk dalam kategori kaya, tetapi tidak mampu untuk memberi kepada orang lain, adalah seseorang yang masih miskin, karena tidak ada yang lebih yang dapat diberikan kepada orang lain. Ketamakan sesorang juga menunjukkan bahwa dia masih miskin, apa yang sudah dia dapatkan masih tetap kekurangan. Tetapi, seseorang yang selalu mengucap syukur akan apa yang sudah diperoleh sebagai berkat dari Tuhan, adalah sesorang yang kaya.

Ukuran kehormatan juga tidak selalu sejalan dengan posisi/jabatan seseorang di dalam masyarakat. Kehormatan seseorang adalah hasil dari perjalanan panjang yang dibangun melalui pengalaman berinteraksi dengan lingkungannya sebagai masifestasi dari sistem nilai yang ditunjukkan oleh yang bersangkutan, seperti integritas, trusted person/trustworthy, credible, positive thinking dan walk the talk. Kehormatan tidak datang otomatis dengan semakin tingginya jabatan/posisi, kehormatan adalah sesuatu yang harus di-earned. Kalau seseorang memiliki haserepon, tentu kehormatan ini akan dapat dicapai. Banyak contoh yang menunjukkan orang-orang yang dihormati dalam lingkungannya walaupun jabatan/posisinya tidak tinggi, sebaliknya banyak juga orang-orang yang sudah memiliki kedudukan/posisi/jabatan yang cukup terhormat, tetapi tidak dihormati di dalam lingkungannya.

Demikian juga ukuran hagabeon (banyaknya dan lengkapnya keturunan). Banyaknya keturunan dan lengkapnya keturunan, adalah salah satu cara untuk mencapai 2 (dua) ukuran keberhasilan di atas, yaitu hamoraon dan hasangapon. Juga dengan adanya keturunan, diharapkan nama sesorang akan diabadikan melalui keturuan-keturuannya. Sama seperti masyarakat etnik lain di Indonesia, kepercayaan banyak anak banyak rezeki (anakhon hi do hamoraon di au), juga dari umpasa di atas, diharapkan akan juga didapatkan kehormatan. Bagaimana hal ini dicapai?. Tentu melalui investasi yang ditanamkan oleh orang tua kepada anak-anaknya melalui investasi kesehatan, pendidikan, dan sistem nilai yang baik. Diantara ketiga ukuran keberhasilan ini, ukuran yang ketiga ini umumnya semua orang sependapat adalah merupakan kehendak Tuhan (God’s will), walaupun sebenarnya semuanya(termasuk hamoraon dan hasangapon juga adalah kehendak Tuhan, tapi untuk ukuran keberhasilan hamoraon dan hasangapon, banyak orang yang tidak secara ikhlas mengakui itu adalah kehendak Tuhan, yaitu dengan misalnya menghalalkan segala cara untuk mendapatkan hamoraon dan hasangapon, dan juga keyakinan bahwa ada “kekuasaan lain” yang dapat memberikan hal ini kepada yang bersangkutan. Maka muncullah nuansa KKN untuk mendapatkan 2 ukuran keberhasilan ini, Haserepon menjadi sangat penting untuk membantu kita memahami arti hagabeon, karena dengan haserepon kita akan dapat menerima kehendak Tuhan atas hagabeon yang diberikan kepada kita. Sikap kita untuk menerima hagabeon yang diberikan oleh Tuhan kepada kita akan menentukan apakah kita seseorang yang gabe atau tidak. Bahkan suatu keluarga yang tidak mempunyai keturunanpun, dapat menjadi orangtua kepada banyak orang yang memerlukan orang tua dan dengan demikian keluarga ini menjadi keluarga yang gabe, sebaliknya suatu keluarga yang dianugerahkan oleh Tuhan banyak anak, tetapi tidak berlaku/bertidak sebagai orangtua yang benar bagi anak-anaknya, tidak mewariskan kesehatan, pendidikan dan sistem nilai yang baik kepada anak-anaknya bukanlah keluarga yang gabe. Demikian juga sikap kita terhadap pembedaan anak laki-laki dan anak perempuan. Karena alasn untuk mempunyai keturunan, bukan lagi sekedar mewariskan “last name”, tetapi lebih luas lagi mengenai apa yang telah kita perbuat untuk generasi setelah kita.

Jadi dengan haserepon, maka kita akan mampu untuk bersyukur akan apa yang sudah diberikan oleh Tuhan kepada kita. Dengan demikian, maka kita menjadi orang yang telah memiliki semua ukuran keberhasilan yang selalu diingankan di masyarakat Batak, yaitu : hamoraon, hagabeon dan hasangapon. Sistem nilai budaya Batak, sebagaimana sistem nilai kultur lainnya, harus mampu beradaptasi ke arah yang lebih baik, dengan tujuan pengayaan terhadap budaya tersebut. Hanya dengan demikian, suatu budaya dapat dilestarikan. Dengan budaya yang sama, tapi dengan aplikasi yang berbeda, sesuai dengan zamannya akan dapat bertahan, dan tidak akan usang oleh waktu. Tapi karena budaya adalah milik suatu komunitas, maka sudut pandang terhadap sistem nilai budaya itu harus mempunyai interpretasi yang sama di komunitas itu sendiri. Ulasan saya disini, adalah salah satu sudut pandang yang mungkin perlu didiskusikan dan dikembangkan lebih jauh. Agar menjadi warisan yang dapat dikembangkan oleh generasi penerus, dan menjadi kontribusi masyarakat Batak terhadap budaya Indonesia. ELT
By: Elisa Lumbantoruan (http://sihombing.lumbantoruan.net)




SATU TINJAUAN HISTORIS-SINGKAT TERHADAP PERTUMBUHAN DAN PERKEMBANGAN KETURUNAN BORSAK SIRUMONGGUR

1. PENGANTAR

Atas permintaan Panitia penyelenggara, makalah ini disiapkan sebagai sebuah sajian ceramah-ringan dalam rangka Program Pembinaan Muda-mudi (Naposobulung) Parsadaan Borsak Sirumonggur (Sihombing-Lumbantoruan) Wilayah Depok dan Sekitarnya, yang diselenggarakan di Pusat Manajemen Pengembangan Sumber Daya Manusia, Ciawi-Bogor, pada tanggal 15 s/d 17 Oktober 2007. Atas petunjuk dan pengaturan acara yang dibuat oleh Panitia itu, ceramah ini akan disajikan sebagai opening session (sesi pembuka) program tersebut.

Tujuan penyajian ceramah-ringan ini, ialah agar anak-anak kami, warga paguyuban Sihombing-Lumbantoruan, terutama yang sudah lahir di luar Tanah Batak, dapat menghayati sejarah kelahiran, pertumbuhan dan perkembangan Borsak Sirumonggur dan keturunannya setelah berlangsung sekitar kurang-lebih 400 tahun lamanya. Suatu sajian historis ringkas, tapi diharapkan cukup menjadi dasar pemahaman bagi generasi muda itu pada permulaan abad ke-21 ini, tentang bagaimana sepak-terjang kakek-moyang mereka di masa silam, yang telah membawa mereka melalui sundut ke sundut (generasi ke generasi), hingga sampai kepada pencapaian (achievement) mereka kini.

2. LATAR BELAKANG SEJARAH (historical background)

Bila kita menelusuri sejarah Borsak Sirumonggur, bahkan orang Batak pada umumnya, barangkali boleh dikatakan bahwa eksistensi mereka belum mencapai 600 tahun. Asumsi ini didasarkan pada generasi marga Sihombing-Lumbantoruan dalam tarombo (silsilah)-nya yang paling jauh ke bawah (advanced), baru mencapai sekitar 20. Dan, bahwa rata-rata satu generasi umumnya adalah 20-tahunan, berarti usia eksistensi mereka masih sekitar 400 tahun lalu. Dengan menelusuri generasi di atas Borsak Sirumonggur masih ada 5 lagi, hingga sampai pada kakek-moyang pertama, kalau klaim itu memang benar atau dapat dipercaya, yang konon namanya ialah Si Raja Batak, maka usia etnik Batak sendiri secara keseluruhan, paling-paling baru sekitar 550 tahun. Berarti, dengan asumsi itu, kurun waktu pemunculan Si Raja Batak itu adalah di sekitar tahun 1350. Padahal kita mengetahui melalui Sejarah Nusantara, bahwa pada tahun 1292, kerajaan Majapahit dari pulau Jawa sudah mengutus pasukan ekspedisinya ke Sumatra, dan bersentuhan dengan sebagian orang Batak, yang bernama Ekspedisi Pamalayu. Apa yang ingin ditunjukkan dengan merujuk kepada asumsi tersebut ialah, bahwa etnik Batak sebenarnya masih sangat jauh tertinggal, atau muncul di belakang berbagai etnik lain dengan kerajaan-kerajaan atau kesultanan mereka di seantero Nusantara.

2.1. Sepak-terjang keturunan Borsak Sirumonggur

Bertolak dari asumsi di muka, maka hitung-hitungan kita akan tahun kelahiran Toga Sihombing (ayah Borsak Sirumonggur) bersama abangnya, bernama Toga Simamora, para putra Raja Sumba, adalah di sekitar antara tahun 1400 dan 1500. Kelemahan pendokumentasian silsilah orang Batak ialah, karena tidak dibuat dalam bentuk tulisan; melainkan hanya dalam pesan lisan (oral message). Dan, kita tahu bahwa cara pendokumentasian seperti itu sangat lemah, karena kemungkinan banyak pesan yang hilang dalam kurun waktu panjang, sebagai akibat keterbatasan memori manusia. Bahaya lainnya ialah, kemungkinan terkorupsikan atau terkontaminasinya sebagian pesan lisan itu di tengah perjalanannya, sebagai akibat yang disengaja untuk “kepentingan” orang atau kelompok yang membelokkan sejarah kaumnya.

Namun bagaimanapun juga, konsensus keturunan Borsak Sirumonggur mengatakan bahwa asal-pertama mereka berkembang-biak adalah di desa Tipang, terletak di pinggir dan bilangan kawasan baratdaya Danau Toba. (Ingat teks Lagu Borsak Sirumonggur kita). Ada empat orang putra Toga Sihombing, yang semuanya terlahir dan sempat beranak-pinak di Tipang; yang tertua, Borsak Junjungan (Silaban); kedua, Borsak Sirumonggur; ketiga Borsak Mangatasi (Nababan); dan si bungsu, Borsak Bimbinan (Hutasoit). Sejalan dengan semakin sempitnya lahan garapan pertanian, sebagai satu-satunya sumber nafkah kala itu, maka secara bersama-sama, mayoritas keturunan dalam keempat marga Sihombing itu memutuskan melakukan migrasi, dengan naik ke dataran tinggi di atas danau, kawasan yang kini bernama Humbang, dengan hanya meninggalkan sebagian kecil mereka dari masing-masing ompu di Tipang.

2.2. Kerjasama saudara sedarah yang kokoh dan mapan

Bukanlah hal yang mudah bagi kawula keempat kelompok Sihombing itu menembus batas-batas desa Tipang untuk bisa naik puluhan kilometer jauhnya ke dataran Humbang. Sebagai akibat dari persaingan, rivalitas dan unjuk kekuatan oleh pihak marga-marga lain pada jalur jalan yang akan dilalui, dengan sendirinya terjadilah benturan, yang oleh kakek-moyang kita, yang di zaman dulu bahkan diceritakan sebagai suatu “perang”; entah seberapa keras atau “lunak”-pun bentuknya.

Karena itu, kemauan, kemampuan bahu-membahu dan bekerjasama secara erat, tentu harus terjalin di antara semua kawula Sihombing itu. Di antara para pemimpin kaum itu, tentu akan muncul atau harus dimunculkan hulubalang alias jawara, yang kala itu disebut juga sebagai datu. Dalam hubungan dan kaitan seperti itulah misalnya, sejarah lisan mencatat, persahabatan seorang jawara dari keturunan Tuan Hinalang bernama Datu Parulas, dengan Datu Dalapang dari keturunan Raung Nabolon, yang kedua-duanya berasal dari putra tertua Borsak Sirumonggur yang bernama Raja Hutagurgur. Sejarah lisan mencatat bagaimana sulitnya mereka keluar dari desa Tipang, untuk bisa tembus ke dataran Humbang, karena penjarahan dan hadangan oleh marga lain di kawasan yang harus mereka lalui. Kelak, perjanjian kedua pendekar itu dilestarikan dengan maksud dan itikad baik oleh para keturunanya, bahkan hingga kini. Perjanjian yang sifatnya sakral itu berbunyi: Tumba-tumba, abal-abal; anggi ni Datu Parulas Datu Galapang”. Sejarah mencatat, bahwa dalam lingkungan keturunan Ompu lain keturunan Borsak Simoronggur, masih cukup banyak terdapat perjanjian-perjanjian sejenis itu, yang bermula dari hubungan kerjasama mempertahankan keselamatan kaum dari serangan ompu marga lain. Jenis perjanjian seperti itu bahkan bisa terjadi dengan keturunan marga lain pula, di tempat pemukiman baru mereka.

Setelah dengan susah-payah berhasil menggapai dataran Humbang yang relatif masih kosong, atau setidak-tidaknya sudah ditinggalkan oleh pemukim (settler) sebelumnya, kelompok keturunan Borsak Junjungan langsung memilih kawasan terdepan, yakn Dataran Silaban, bagian dari kawasan yang mereka temukan. Sementara kelompok Borsak Sirumonggur mengambil kawasan lanjutan ke belakangnya, yakni Lintong Nihuta. Tapi sebagai akibat kecepatan perkembangbiakan yang relatif jauh lebih pesat ketimbang ketiga abang-adiknya, maka dengan sikap kesepakatan-damai di antara mereka, lalu diputuskan melanjutkan migrasinya ke Nagasaribu, Butar, Sipultak, Bahalbatu, Gonting, Aekmas, dan Sibaragas, seperti dijelaskan oleh teks Lagu Borsak Sirumonggur itu.

Naluri dan tekad mempertahankan dan melanjutkan berketurunan, kawula Borsak Sirumonggur terus mengembangkan daerah pemukimannya, seperti disebut-sebut dalam syair lagu Borsak itu. Memperoleh status cukup dihormati di kawasan pemukiman baru, mereka upayakan misalnya dengan menggapai jabatan raja kawasan. Status kepala negeri misalnya, digapai di Pahae. Sementara di Toba Holbung, migran keturunan Borsak Sirumonggur berhasil membangun kampungnya sendiri dengan memberi nama Huta Sihombing; suatu tekad dan rencana yang tidak dengan mudah dilakukan di zaman bahari.

Kemampuan untuk terus mencari daerah panjampalan na lomak (daerah pemukinan baru yang memberi harapan hidup) serta menggapai jati diri yang cukup dihormati oleh marga-marga lain di daerah pemukiman bersama yang baru, tak pelak adalah jasa kakek-moyang yang tak boleh dilupakan generasi masa kini. Migrasi besar-besaran yang dilakukan oleh keturunan berbagai ompu keturunan Borsak Sirumonggur ke daerah Pakpak-Dairi yang umumnya kita kenal dengan nama Sidikalang saja, amat cukup dikenal oleh keturunannya kelak, yang baru dilakukan sekitar tahun-tahun akhir abad 19.

3. MASA KOLONIAL DAN MISI PENGINJILAN TANAH BATAK

Adalah cukup unik dalam sejarah orang Batak Toba, bahwa kalau kawasan lain di seantero Indonesia, sudah cukup lama didera oleh masa kolonial atau penjajahan Belanda, tidaklah demikian dengan kawasan Tanah Batak, terutama Tanah Batak Utara. Kalau saudara-saudara kita yang beragama Kristen di Indonesia bagian Tengah dan Timur telah menderita tekanan kolonialisme sejak dari abad 17, tidak demikian halnya dengan Tanah Batak. Kawasan Silindung saja, baru secara resmi dianeksasi oleh Belanda pada tahun 1877; dan daerah Batak Utara lainnya hanya dapat ditundukkan dengan kekerasan, setelah wafatnya Raja Sisingamangaraja pada tahun 1907 di Dairi.

Fakta tersebut memberi pemahaman bagi kita, bahwa keturunan Toga Sihombing, masih secara tulus berjuang bahu-membahu dengan Raja Sisingamangaraja XII melawan pasukan kompeni (Belanda), antara lain dalam Pertempuran Bahalbatu (the Battle of Bahalbatu) pada tahun 1878, yang cukup terkenal dalam sejarah lokal. Salah satu benteng kuat dari Pasukan R. Sisingamangaraja kala itu justru ditempatkan di Butar. Juga ada benteng pelapis di Lintong Nihuta dan Paranginan. Kecuali Paranginan, semua lokasi pertempuran dan benteng yang disebut di muka, berpenduduk mayoritanas keturunan Borsak Sirumonggur. Begitulah generasi muda kini dapat mengetahui peranan moyang mereka dari 5 sapai 6 generasi yang lalu, dalam hal semangat nasionalisme mereka.

Namun ada sebuah fenomena baru dalam zaman itu (k.l. tahun 1860-an), bahwa dalam waktu yang kurang-lebih bersamaan dengan masa kolonialisme di Tanah Batak, Allah Bapa mengutus para misionaris dari Barmen-Jerman, yang bukan alat kolonialisme. Mereka itu membawa misi “Penyelamatan umat manusia” ke Tanah Batak, dilakoni oleh Zendeling (misionaris) I.L. Nommensen dan rekan-rekannya. Masa itu bahkan masih lebih dahulu sekitar 10 s/d 15 tahun, sebelum kolonialis Belanda benar-benar menganeksasi Tanah Batak Utara. Kedua misi yang berbeda ini kelak sering menjadi salah kaprah bagi sementara orang, yang berargumentasi miring, mengatakan misi penginjilan di Tanah Batak adalah alat kolonialis Belanda.

3.1. Kawasan domisili Toga Sihombing yang segera mengambil manfaat

Tanpa meninggalkan semangat nasionalisme dan harga diri mempertahankan martabat terhadap penjajah Belanda, agaknya telah menjadi tekad kakek moyang keturunan Borsak Sirumonggur untuk menerima berita keselamatan yang dibawa oleh para misionaris dengan Sinar Terang Kristus, jauh sebelum kebanyakan kawasan lain mau menerimanya. Bahkan sebelum penginjilan seluruh Silindung tuntas, yang secara resmi dianeksasi Belanda pada tahun 1877, ternyata Bahalbatu, Gonting dan Lobu Siregar yang berbatasan sudah disentuh oleh program penginjilan itu. Sebelum berlangsungnya Pertempuran Bahalbatu pada tahun 1878 yang disebut di muka, raja Bahalbatu, Partaon Angin Sihombing telah menerima misionaris Puse yang diutus oleh Nommensen pada tahun 1876 (Almanak HKBP mengatakan tahun 1872).

Pada tahun 1882 Zending Jerman juga telah membuka pos penginjilan pertama di Lumbanhoda- Butar, menempatkan seorang evangelis dari kelompok mula-mula di sana, Evangelis-Guru Daniel Hutabarat. Pos ini kemudian dipindahkan ke Huta Namora. Pada kurun waktu yang hampir bersamaan, pos serupa ditempatkan di kampung Borsak Mangatasi, yakni Paniaran. Lebih fokus lagi, seorang zendeling yang baru tiba dari Jerman, bernama Valentin Kessel, ditempatkan di pos penginjilan Lintong Nihuta pada tahun 1882. Namun misionaris itu langsung ditarik, karena di kawasan itu masih terus terjadi perlawanan penduduk bersama pasukan Raja Sisingamangaraja XII terhadap Belanda yang sangat mengganggu keselamatan pekerjaan misi. Baru pada tahun 1901zendeling Kessel kembali ditempatkan secara permanent ke Lintong Nihuta dan sekitarnya. Sebelumnya, zendeling Lewandowski, dan kemudian Lett telah ditempatkan di Silait-lait yang kemudian dipindahkan ke Huta Namora, Butar sekitar tahun 1898.

3.2. Para pelopor yang memotivasi dan menuntun ke arah kemajuan kaumnya

Kedatangan para misionaris Jerman pembawa Berita Keselamatan ke kawasan Humbang dalam waktu yang relatif jauh lebih dini ketimbang banyak kawasan lainnya di Humbang, khususnya ketimbang Humbang Timur, Humbang Barat, apalagi Toba dan Samosir, telah dimanfaatkan amat intensif oleh kawula keturunan Toga Sihombing; khususnya keturunan Borsak Sirumonggur. Sejak saat itu pendokumentasian peristiwa telah dilakukan oleh para pekerja zending, baik yang misionaris Jerman, maupun pribumi yang membantunya. Bericht (berita pelayanan) Zending masih sedini tahun 1880-an, tersimpan dengan rapi hingga kini pada banyak jemaat di Humbang.

Dokumen-dokumen ini, bersama-sama dengan buku dan berita pelayanan yang khusus ditulis dalam bahasa Jerman oleh para pelayan zending berkebangsaan Jerman, memungkinkan kita, generasi masa kini, dapat mengetahui kemajuan dalam bidang spiritual dan duniawi melalui pendidikan yang dapat digapai oleh kawula Borsak Sirumonggur. Mengikuti langkah raja Partaon Angin di Bahalbatu, Raja Ompu Baligabosi di Butar juga menerima Zending dengan tangan terbuka; dan kemudian diikuti oleh raja-raja kampung lokal lainnya. Di kawasan Lintong Nihuta, tercatat Rajaihutan Ompun Tembal Sihombing. Beliau ini justru adalah ipar kandung, yang menikahi ito, Raja Sisingamangaraja XII. Dan kemudian rekan-rekannya raja juga menerima Zending dan kemajuan yang dibawannya dengan tangan terbuka.

Orang Batak Toba berpendidikan tertinggi di sekitar dasawarsa 1880-an hanyalah guru-guru zending, dan kemudian beberapa orang yang terbaik di antara mereka dididik menjadi pendeta pribumi. Mereka inilah yang paling pertama bertekad menyekolahkan putra-putra dan kerabat dekat mereka, dan kemudian semua warga sekawulanya. Demikianlah yang juga terjadi di kalangan keturunan Borsak Sirumonggur. Memang pendidikan baru dimulai dengan sekolah zending yang hanya berdurasi 3-tahunan (kemudian menjadi lima tahunan). Sebagian kecil terpilih mengikuti pendidikan di sekolah guru-zending, satu-satunya pendidikan lanjutan yang baru tersedia di Tanah Batak hingga dasawarsa 1920-an. Tapi efek multiplier hasil pendidikan dan binaan mereka sungguh menakjubkan bagi warga keturunan Toga Sihombing dan warga tetangganya.

Sebenarnya, baru di sekitar tahun 1890-an putra Bahalbatu pertama berhasil tamat dari sekolah guru zending, masih di Pansurnapitu; dia adalah Guru Hadriaan Sihombing, cucu Raja-ihutan O.Toga Tunggal dari Lumban Holbung-Bahalbatu. Adalah guru Hadriaan ini kelak yang menyekolahkan putranya, Frederick Sihombing, dokter hewan dari kalangan orang Batak Toba pertama, yang tamat dari Bogor di sekitar tahun 1929. Drh. Frederick ikut mendirikan PARKINDO di Medan, di sekitar tahun 1945; dialah ayah Prof. Dr. Gottlieb Sihombing, MPH dari FK-UI kini; serta alm. Prof. Dr. Sahala Sihombing, dari FK-Univ. Padjadjaran, Bandung. Setidak-tidaknya masih ada sekitar sepuluhan orang guru-zending pendahulu masa keperintisan putra Bahalbatu, yang mengecap kemajuan dini, sebagai hasil penerimaan yang cukup dini kepada Zending. Di antaranya dapat dicatat Guru Aristarkus Sihombing, ayahanda dari alm. Kol. Lodewijk Sihombing, seorang perwira menengah AD yang pernah menerima Surat Tanda Penghargaan dari Departemen Angkatan Darat Amerika Serikat di sekittar tahun 1970-an, karena batalion infantri yang dikomandaninya merupakan yang terbaik di seluruh Indonesia dalam menggunakan dan memelihara bantuan persenjataan yang diberikan oleh A.S. kepada AD Indonesia di zaman itu.

Bahalbatu masa keperintisan juga melahirkan seorang putra terbaiknya, Albert Lumbantoruan, yang setelah menjadi guru-zending di Gotting, Siborong-borong dan Butar mulai tahun 1910, tamat sekolah pendeta pribumi pada tahun 1922, dan merupakan pendeta bermarga Sihombing-Lumbantoruan yang pertama. Seorang muridnya dari Gotting, yang diberangkatkannya ke sekolah guru zending pada tahun 1913, bernama Fridolin Sihombing, kelak menjadi pendeta bermarga Lumbantoruan yang kedua pada tahun 1929. Pendeta ini beberapa kali menjadi praeses HKBP Distrik Humbang. Bahalbatu juga segera melahirkan para wiraswastawan (menurut ukuran zamannya), yang merantau ke Sumatra Timur masih pada tahun-tahun pertama dalam dasawarsa 1910-an. Di antara mereka misalnya adalah ayahanda Drs. Sumurung Sihombing, seorang pejabat tinggi instansi Bea-Cukai; dan adik bungsunya Todo Sihombing, yang kelak menggapai pangkat Mayjen Purn. AD, dan merupakan salah seorang Direktur BAIS.

Kawasan Butar/Sipultak juga segera menghasilkan putra-putra terbaiknya. Di sekitar awal tahun 1900-an, setidak-tidaknya dua orang putra kawasan ini sudah berangkat mengikuti sekolah guru zending di Seminari Sipoholon. Di antara mereka adalah Guru Julius Wilmar Sihombing dari Sipultak; dia adalah ayahanda dari Pesman Sihombing, yang kelak menjadi pegawai tinggi Departemen Keuangan, dan merupakan eksponen kaum Republikein yang ikut kembali bersama Pemerintah Pusat dari Yogjakarta ke Jakarta pada Januari 1950. Putra bungsu Guru Wilmar adalah Prof. Dr. Dolok Sihombing, Guru Besar IPB, dan dikenal sebagai ahli ternak babi yang pertama di Indonesia. Seorang guru yang sebaya dengan Guru Wilmar ialah Guru Julianus Markus Hariara-Lumbantoruan. Dia adalah ayahanda putra bungsunya, Ds. Palthy Sihombing, M.Th., lulusan Amerika Serikat, yang dua periode menjadi Sekretaris Jenderal HKBP.

Rasanya tidaklah lengkap menyinggung manfaat kemajuan yang dibawa oleh Zending bagi putra Butar, kalau tidak menyebut nama Bapak Alexancder Sihombing dari Banualuhu, Butar, yang sebenarnya tidak bernasib baik untuk lulus mengikuti ujian masuk sekolah guru zending di Seminari Sipoholon pada tahun 1906. Tapi karakter dan sikap kristiani, kebersahajaan dan kejujurannya telah menawan hati seorang Kepala P.U. instansi pemerintah kolonial di Silindung, dan menawarinya menjadi pegawai PU lokal. Merangkak dari strata kepegawaian terbawah, kelak beliau menjadi Mantri PU yang terkenal di kawasan Tapanuli, dan pernah mendapat Bintang-jasa dari Pemerintah. Untuk membalaskan rasa “sakit hatinya” karena tidak diterima masuk sekolah guru-zending di tahun 1906 itu, pada tahun 1934, dia menarik putra sulungnya, Toenggoel Somoentoel Sihombing, dari sekolah AMS dan diutus mengkiti angkatan pertama Sekolah Tinggi Teologi yang baru dibuka di Batavia (Jakarta). Putra sulungnya itulah yang kelak kita kenal sebagai Praeses Tapanuli Selatan pada awal periode pendudukan Jepang; dan kemudian menjadi Pendeta Resort Medan sambil menjadi Pj. Praeses Medan/Sumatra Timur. Kemudian menjadi Direktur Kampus Seminari Sipoholon pada tahun 1950-1953; bersambung dengan menjadi Rektor Universitas HKBP Nommensen mulai tahun 1953, sebelum terpanggil/terpilih menjadi Sekretaris Jenderal HKBP hingga tahun 1962. Pada tahun ini beliau terpilih menjadi Ephorus HKBP yang ketiga dari kalangan pendeta pribumi, yang dijalaninya hingga tahun 1974. Prestasi pelayanannya mengantarkan beliau menerima gelar Doktor (HC) dari Jerman, dan hanya merupakan yang kedua, hingga kini, setelah Ephorus Dr (HC) Justin Sihombing-Hutasot. Bahkan setelah menjadi ephorus emeritus, Ds. Toenggoel Sihombing diangkat oleh pemerintah untuk dua perode menjadi anggota DPR/MPR RI, yang kelihatan seperti akan melanjutkan peran yang sudah pernah dipegangnya, ketika terpilih menjadi anggota Konstituante pada periode 1956-1959.

Tentu saja, melanjutkan berita kemajuan dan pengambilan manfaat dari misi yang dibawa oleh Zending bagi kawula keturunan Toga Sihombing di kawasan Butar, dapat disebut eksistensi Guru Djonathan Sihombing-Nababan dari Lumban Sipariama, yang telah mengikuti pendidikan sekolah guru berbahasa Belanda, HIK, di Solo masih di sekitar tahun 1910-an. Beliaulah ayahanda Pdt. Dr. S.A.E. Nababan, LlD, ephorus HKBP yang kelima dari kalangan pendeta pribumi, yang kini menjadi Ketua WCC untuk wilayah Asia.

Melanjutkan berita tentang manfaat yang dibawa oleh Zending bagi kawula keturunan Borsak Sirumonggur di kawasan Lintong Nihuta, dapat disebut sikap baik raja-raja Lintongnihuta menerima Berita Keselamatan Kristus. Tiga orang lagi pura Borsak Sirumonggur dari kawasan ini yang menamatkan pendidikan sekolah pendeta hingga masa kedatangan tentara pendudukan Jepang, yakni Pdt.Gomar Sihombing (1935); Pdt. Lemanus Sihombing (1939); dan Pdt. Kenan Lumbantoruan, (1941) yang pernah menjadi pendeta-tentara; direktur Seminari Sipoholon; dan Pjs. Ephorus. Puluhan guru zending juga dihasilkan oleh kawasan Lintong Nihuta dan Nagasaribu di zaman keperintisan itu. Dan putra Borsak Sirumonggur keenam, Ds. DR (HC) Toenggoel Sihombing, adalah penerima tahbisan pada tahun 1941.

Setelah masa kemerdekaan, puluhan guru-zending muda dari kalangan keturunan Toga Sihombing pada akhir masa penjajahan Belanda, terpanggil mengikuti seklah pendeta pasca-revolusi kemerdekaan. Di antara mereka antara lain ialah: Pdt. Gayus Lumbantoruan, yang beberapa periode menjadi Paraes Humbang; beliau adalah ayahanda Ketua Parsadaan Borsak Sirumonggur kini, St. Rotua Lumbantoruan. Para pendeta lainnya ialah: Pdt. Paulus Lumbantoruan; Pdt. Santun Sihombing; Pdt. Abisai Silaban; dan puluhan lainnya.

3.4. Merambat ke kemajuan umum di luar pelayanan Zending di pulau Jawa

Pada tahun 1920-an putra-putra Batak Kristen sudah mempunyai kesempatan mengikuti pendidikan lanjutan lain di luar Zending dan Tanah Batak. Sekolah lanjutan berbahasa Belanda, MULO, dan yang setara dengan itu turut dimasuki putra-putra Borsak Sirumonggur. Sebagian mereka lalu melanjutkan ke sekolah kepamong-prajaan, sekolah guru, sekolah dokter hewan, sekolah mantri kesehatan, dlsb., yang semuanya berbahasa Belanda. Puluhan mereka menggapai ijazah tertinggi di bidang keguruan. Beberapa orang kelak menggapai jabatan asisten demang, seperti misalnya ayahnda Ir. Th. Halomoan Lumbantoruan, pensiunan pejabat PLN, dan mantan Ketua Umum Parsadaan Borsak Sirumonggur. Juga dapat disebut mantan Asisten Demang Bonifasius Sihombing, yang adalah ayahanda Ir Poltak Sihombing (pensiunan pejabat tinggi Dept. PU); serta Ir. Panahatan Sihombing, M.Sc., mantan Direktur Perencanaan PLN. Bonifasius kelak sempat mendirikan Partai Kristen, jauh sebelum masa Revolusi Kemerdekaan tahun 1945.

Di antara generasi pelanjut, tercatat Pak Sihombing yang sempat menjadi Bupati untuk Wilayah Humbang di zaman Revolusi Kemerdekaan. Namun sayang, beliau gugur sebagai korban “Revolusi yang menelan anak-anaknya sendiri”, sebagai akibat rivalitas di kalangan Pasukan-pasukan Perjuangan, yang membawa imbas tewasnya beliau. Dia adalah ayahanda Ir. Johan. M. Sihombing, mantan pejabat eselon-1 pada Departemen Koperasi; serta adiknya, Mayjen (Purn) Tulus P. Sihombing, SE, mantan Waka BIA.

Banyak di antara pemuda-pemuda Borsak Sirumonggur yang langsung tinggal bermukim di pulau Jawa, terutama Batavia (Jakarta), sejak menamatkan pendidikan mereka mulai tahun 1920-an. Setelah berkeluarga, rumah dan keluarga mereka banyak menjadi tempat tompangan, setidak-tidaknya persinggahan sementara, pemuda-pemudi Borsak Sirumonggur, Toga Sihombing lainnya, maupun para kerabat yang ingin menggapai kemajuan lebih lanjut di Jakarta, masih pada zaman penjajahan Belanda. Mereka itu antara lain adalah St. Elias Sihombing dan seorang adiknya, berasal dar Nagasaribu; Theopulus Sihombing, dari Butar; juga Mantri kesehatan Nababan dari Nagasaribu. Selain memberikan tompangan sementara, terutama mereka memberi pengarahan bagi para perantau lanjutan untuk mencari pekerjaan, maupun bagi yang akan melanjutkan pendidikan. Hampir semua orangtua atau keluarga keturunan Toga Sihombing itu bisa bertahan hidup dalam masa-masa sulit pada zaman pendudukan Jepang, dan zaman Revolusi di Jakarta.

3.5. Situasi lanjutan, mulai dari masa Kedaulatan Kemerdekaan

Keluarga tua-tua Borsak Sirumonggur yang sudah bermukim di Jakarta sejak masa penjajahan itu, segera dibauri oleh kelaurga-keluarga muda, terutama yang baru datang ke Jakarta karena Indonesia telah mendapat kedaulatan penuh kemerdekaannya. Di antara mereka adalah pejabat-pejabat instansi pemerintah yang ikut kembali dari pengungsian di Yogjakarta, seperti Bapak Pesman Sihombing, yang sudah disebut di muka; MMB Sihombing (Nababan) berasal dari Pahae; ODP Sihombing, yang kelak menjadi pejabat tinggi Departemen Penerangan dan diplomat. Ada juga beberapa perwira-polisi yang minta pensiun dini dan menjadi pengusaha, seperti Bistok Sihombing, yang kelak menjadi Ketua Umum Toga Sihombing yang pertama di Jakarta. Demikian pula Bapak Syarif Sihombing, yang adalah ayahanda Laksma (Purn) Maninga Sihombing.

Pada zaman inilah muncul pemuda-pemuda pelajar dari kalangan Toga Sihombing, yang ingin menggapai kemajuan setelah tersendat-sendat dari zaman pendudukan Jepang dan Revolusi. Di antara mereka itu adalah Mulister Silaban (dari Silaban), kelak pensiun dari jabatan Jaksa Tinggi; P.R. Oloan Sihombing (dari Bahalbatu), pensiun dari jabatan Kepala Cabang Bank Indonesia di berbagai propinsi; Washington Nababan (kelak lebih terkenal dengan nama Wahyu Sihombing), yang terkenal sebagai cineas Indonesia terkemuka, jebolan pendidikan di Amerika Serikat. Patut disebut pula Bapak Dr. (HC) Marnixius Hutaosit, yang kala itu sudah menjadi Sekretaris Jenderal Dept. P & K; beliau adalah ayahanda Dr. Ruyandi Hutasoit, seorang penginjil yang kelak menjadi Ketua Umum PDS.

Secara sambung-menyambung para muda-mudi Toga Sihombing muncul di Jakarta, dan mendapat bantuan pengarahan dan tompangan sementara dari para tua-tua dari generasi lama dan baru yang disebut di muka, baik secara pribadi maupun melalui paguyuban Toga Sihombing, sebelum kemudian berdiri sendiri-sendiri, seperti Borsak Sirumonggur, sejak tahun 1970-an. Apa yang ingin saya tunjukkan melalui sejarah ringkas ini ialah, betapa indahnya sikap persatuan bahu-membahu dari saudara seketurunan itu, bahkan sudah sejak masa asalmula perkembang-biakan mereka mula-mula, dan migrasi-migrasi yang mereka lakukan ke pemukiman baru.

4. LALU: DALAM KEADAAN APAKAH GENERASI KINI BERADA?

Pertanyaan dalam sub-judul di atas sangat musykil untuk dijawab secara spontan. Masihkah paguyuban ini bermanfaat di masa y.a.d. seperti yang diharakan oleh para pendirinya, dengan mengacu kepada sejarah bani Borsak Sirumonggur yang disajikan di muka?

Dalam pelaksanaan Partangiangan Tahunan Borsak Sirumonggur di sekitar dasawarsa 1990-an, mungkin acara sejenis terakhir yang diikuti oleh Ephorus (Em) Ds. DR. (HC) Toenggoel Sihombing, beliau menitipkan sejumlah uang dan pesan kepada Ketua Parsadaan yang baru terpilih kala itu, St. Drs. Topgap Lumbantoruan. Pesan yang disampaikan ialah:

Buatlah uang ini sebagai modal pendahuluan, dan yang seharusnya terus ditambah oleh warga anggota Parsadaan, untuk membiayai anak-anak anggota yang cerdas tapi kurang mampu, dalam upaya mencapai pendidikan yang layak.

Mungkin jumlah dan nilai uang yang diamanahkan itu tidaklah terlalu besar, apalagi bila diukur dengan nilai dan besaran masa kini. Tapi harus diakui bahwa nilai pesannya sangat mulia. Solusi umum yang harus dipikirkan: Bagaimana cara memanfaatkan peranan Paguyuban dan semangat bahu-membahu yang sudah diemban kakek-moyang sejak zaman mula-mula, untuk mengangkatkan harkat dan kemajuan warga seketurunan?

4.1. Sudah ketinggalan jauh?

Dalam sebuah pertemuan baru-baru ini, saya terhenyak dan merenung dalam-dalam, terhadap sebuah pernyataan risau seorang kawan yang berbunyi begini: “Saya menengarai, kini pejabat terkemuka di kalangan pemerintahan/negara yang berasal dari keturunan Borsak Sirumonggur, kini sudah sangat menurun dan jarang”!!

Saya kira pengamatan dan penyiasatan itu sangat benar adanya. Hanya saja, tendensi menurun itu pasti dialami oleh semua warga keturunan Batak Kristen; bahkan juga warga Kristen lain dari seluruh Indonesia. Harus difahami, bahwa sebuah tindak yang sistemik, telah terjadi di negeri ini dalam bentuk diskriminasi; kadang terselubung; tapi banyak yang terasa dengan nyata-nyata.

Lalu apakah kita harus berpangku tangan saja? Justru dalam kondisi nasional seperti itu kita warga se-paguyuban harus semakin sadar, dan berupaya bahu-membahu mengangkatkan diri dari berbagai ragam kendala yang kita hadapi. Beberapa paguyuban Batak lainnya, secara nasional, bahkan sedunia (bukan hanya se-Jabodetabek) telah sering menyelenggarakan pertemuan tahunan atau periodik lainnya, untuk membahas dan merumuskan hal-hal yang bisa diupayakan untuk memajukan kaumnya. Beberapa paguyuban marga itu misalnya telah mengeluarkan bulletin triwulanan, untuk menjadi media penghubung memberi informasi bagi warga semarga di seluruh dunia. Informasi seperti itu bisa digunakan untuk memberitahukan adanya peluang dan kesempatan-kesempatan yang dapat diraih, terutama bagi anak-anak muda warganya.

Ada satu periode di sekitar dasawarsa 1980-an, bahwa sekitar empat-lima orang keturunan Borsak Sirumonggur menduduki jabatan eselon-2 dan -1 dalam instansi-instansi pemerintah kita. Dan kalau kini kita “tidak kebagian” jabatan-jabatan tinggi seperti itu lagi, kita harus berfikir untuk berobah haluan. “Karena bukan hanya satu jalan saja, menuru Roma,” seperti kata orang bijak. Tidak bisa menggapai jabatan di sektor ini, tetap saja ada peluang di sektor sana. Yang dibutuhkan adalah sikap kesadaran dan kemauan keras, guts dan etos kerja yang tinggi. Selalu saja ada kesempatan untuk menjadi seorang ilmuwan, dan inventor yang sukses. Konon jenis budidaya “Kopi sigarar utang” ditemukan oleh seorang pemuda Sihombing (Humbang), bersama rekannya orang asing. Kita sudah tahu bagaimana manfaat besar produk itu telah mengangkat taraf hidup orang Humbang (pada umumnya) kini.

Menjadi ilmuwan dan wiraswastaan, terbuka bagi siapa saja yang berkemuan keras. Ada puluhan ribu pemuda yang tamat dari setiap strata dan jenis pendidikan setiap tahun. Tapi hanya hitung jari saja yang menjadi ilmuwan dan wiraswatawan yang sukses. Yang lain mungkin hanya sebagai orang yang mengarapkan iba hati pemerintah atau komunitasnya, yang tak akan kunjung diperolehnya. Ilmuwan manajemen praktis selalu berseru: “Don’t just be a mediocre; be the best!! (Jangan hanya sekedar penggapai nilai sedang-sedang saja; jadilah yang paling jempolan).

Mungkin kelihatan hanya sebagai semboyan atau seruan yang bombastis. Memang sah-sah saja beranggapan demikian, terutama oleh orang yang tak bercita-cita dan berpengharapan jauh. Orang yang telah dicekoki oleh sikap cukup memperoleh nilai “sedang-sedang saja dan asal lulus”, mungkin kelak akan hilang saja ditelan oleh gelombang kerasnya persaingan zaman.

Semua yang saya jelaskan di muka mengacu kepada hasil etos kerja. Dan, bila dipertanyakan, apakah anak-anak kami generasi muda masa kini, yang masih duduk di kelas terakhir SLA dan mahasiwsa, sudah harus dituntut dan dibebani sikap menghargai etos kerja, jawabannya singkat saja: Sudah!!! Kalaupun Anda semua masih berada di bawah kepak sayap orangtua sendiri, bahkan masih disaji dengan berbagai fasilitas yang cukup memanjakan menurut ukuran zaman ini, maka jangan lengah. Belajar bagi Anda semua adalah tugas kerja. Dan pekerjaan itu haruslah didasari oleh etos yang tinggi.

Hasil penelitian masa kini menunjukan sebuah tendensi, bahwa anak-anak dalam keluarga Batak yang menikmati pekerjaan/jabatan lumayan sebagai hasil revolusi kemerdekaan yang sudah dinikmati mulai dasawarsa 1960-1990-an, ternyata banyak yang tidak mempunyai daya tahan yang kuat terhadap kerasnya persaingan dalam masyarakat mulai periode itu, dan sesudahnya. Anak-anak yang “dijejali” dengan konsumsi barang mewah (mobil, rumah lux, gizi yang melampaui batas hingga menciptakan obesitas), kalaupun bisa tamat dari perguruan tinggi, cenderung hanya bernilai sedang-sedang saja; dan tak punya kemampuan bersaing memperoleh lapangan kerja, kalau bukan karena fasilitas sesaat di luar kewajaran.

4.2. Belajar sebagai bagian dari etos kerja pemuda

Cukup beruntung anak-anak muda masa kini yang masih diperkenankan oleh lingkungan keluarga dan kemampuannya sendiri untuk terus melanjutkan pelajarannya. Banyak pemuda yang bahkan sudah harus putus sekolah; setidak-tidaknya, hanya akan melanjutkan, setelah memeproleh sejumlah dana sebagai hasil kerjanya. Oleh karena itu manfaatkanlah ksempatan belajar itu dengan maksimum. Sama seperti melakukan pekerjaan aktual dalam praktek, yang sering dilakukan seseorang secara maksimum bahkan tambahan ekstra. Maka seperti itulah para pemuda diharapkan bersikap dalam tugasnya bekerja, yakni belajar itu.

Bahaya yang mendegradasi anyak pemuda di seluruh dunia kini, bahkan termasuk di negara maju seperti Amerika Serikat, adalah keenggananan mereka untuk belajar. Amat banyak pemuda yang memilih tidak mau membaca lagi. Banyak yang salah kaprah, bahwa bisa ber-SMS-ria dan ber-internet-ria, adalah dianggapnya sudah puncak dari belajar, dan segala-galanya. Bisa ber-SMS-ria, dan ber-internet-ria, hanyalah sebuah manifestasi hasil penemuan oleh ilmuwan hebat di dunia. Tapi Bill Gates, si genius pencipta system computer yang terkenal dan terkaya sejagat, menciptakannya dengan lebih dahulu belajar tak henti-hentinya. Alat-alat elektronik dan komunikasi modern adalah hasil ciptaan para ilmuwan inventor. Tapi alat-alat itu hanya merupakan sarana; para penggunanya tidaklah otomatis pintar tanpa harus membaca dan belajar dengan serius.

5. Keturunan Toga Sihombing dan konsistensi menjalankan adat-istiadatnya

Adat-istiadat adalah salah satu aspek kebudayaan (seperti halnya agama, kesenian, hukum, ilmu pengetahuan, dlsb.) yang sangat berperan dalam kehidupan suatu komunitas/bangsa. Semakin beradab suatu komunitas, mereka juga akan semakin beradat. Adat itu mengikat hubungan yang harmonis dalam segala aspek kehidupan umat manusia. Tak ada manusia beradab dalam pertumbuhannya di dunia, yang tidak beradat. Ia mengatur hubungan antar pribadi dalam keluarga; hubungan keluarga atau kelompok keluarga dengan keluarga lain dalam satu komunitas. Aturan-aturannya mengikat untuk kebaikan bersama kaum.

Ketika bani keturunan Toga Sihombing itu sudah berkembang-biak di dataran Humbang, diperkirakan dalam generasi ke-8 s/d 10-an, mereka membuat suatu “revolusi” besar dan signifikan, berbunyi: “Silaban – Hutasoit – Nababan – Lumbantoruan; molo gabe hita sogot, hita do masiboru-boruan”. Harfiah berarati: “Kalau kita kelak beranak-pinak, maka kitalah yang akan saling mengawinkan anak-anak kita”. Tapi seperti juga dipegang kukuh oleh marga-marga lain, tidak berarti pembentukan marga-marga baru di seantero seketurunan dengan mudah saja dilakukan (dideklarasikan), dengan maksud untuk memfasilitasi perkawinan semarga. Di tempat migrasi/perantauan yang jauh, warga serumpun seperti keturunan Toga Sihombing (Silaban, Lumbantoruan, Nababan, Hutasiot) bahkan kembali tidak melakukan kawin-mawin, dan semua menyebut marganya SIHOMBING saja. Fenomena ini misalnya terjadi di Pahae.

Mungkin ada beberapa aspek adat-istiadat Batak, khususnya Borsak Sirumonggur yang dilihat sepintas oleh generasi mudanya sebagai terlalu sulit untuk diikuti oleh mereka. Barangkali generasi tuanya perlu melakukan penyederhanaan sedikit demi sedikit. Namun esensi adat aslinya tidak boleh hilang. Kebudayaan adalah yang menandai jatidiri semua bangsa/etnik di dunia. Tanpa kebudayan itu, seseorang bisa dianggap tidak punya jatidiri, atau orang yang hilang. Dan adat-sistiadat, adalah aspek penting dari kebudayaan itu. Karena itulah kami kaum tua-tua harus mengajak dan membimbing generasi muda Borsak Sirumonggur untuk mengenal dan menjalankan adatnya, sebagaimana mestinya. Tugas ini sudah dilakukan oleh tua-tua kita sejak dari masa mula, atau keperintisan, yang membawa kita sampai kepada keadaan hari ini.

6. PENUTUP

Ceramah ini akan saya akhiri dengan sebuah kesimpulan sederhana, bahwa kakek-moyang keturunan Borsak Sirumonggur sejak zaman dulu telah bekerja dengan etos yang sangat tinggi, beradab dan beradat. Mereka belajar dengan sungguh-sungguh untuk menemukan cara-cara meningkatkan kemakmuran dan keselamatan kaumnya. Mereka bahu-membahu, terutama karena ikatan keturunan sedarah. Masihkah etos seperti itu relevan bagi keturunannya pada awal abad ke-21 ini. Kita doakan, semoga!

*****

Tentang Penceramah

Pirmian Toea Dalan Sihombing dilahirkan pada tanggal 26 Februari 1936, di kawasan Pahae, sebagai putra ke-6 dan anak ke-13 dalam keluarga pendeta-desa yang bersahaja, Pdt. Albert Sihombing-Lumbantoruan, angkatan ke-X dari kalangan pendeta Batak pada tahun 1922, dan ibunya Orem Boru Hutabarat. Kala itu ayah-bundanya sedang dalam perjalanan menuju Rumah Sakit Bersalin di kota Tarutung. Dia menikah dengan Mintha Uluhon Parotua Boru Hutabarat, dikaruniai seorang putra dan lima orang putri, serta sepuluh orang cucu.

Menjalani pendidikan Sekolah Dasar di Muara/Bahalbatu (tamat 1950); SMP/B Kristen-Bersubsidi di Seminari Sipoholon (1953); SMEA Negeri Jakarta (1957); lulus Sarjana Muda Pendidikan Ekonomi pada FKIP Univ. Negeri Padjadjaran (1961); dan Sarjana Pendidikan Ekonomi dari FKIP Universitas Indonesia (1964). Kemudian, sambil bekerja di Filipina, menggapai gelar Master of Science in Commerce, major in Banking & Finance, pada Far Eastern University, Manila, 1972. Mengikuti bimbingan kuliah Metodologi Research, persiapan penulisan disertasi doktoral dalam Program Alumni KAGAMA di Jakarta, selama dua semester, 1986/1987. Terakhir mengikuti kuliah doktoral pada Sekolah Tinggi Teologi INALTA (yang berafiliasi dengan George Fox University, Oregon, USA), dan berhasil mempertahankan disertasinya dalam ujian-terbuka di hadapan Senat STT tersebut, dengan predikat Sangat memuaskan, pada tanggal 16 Agustus 2005, dengan judul disertasi: Kontribusi pengorbanan Pendeta Josia Hutabarat sebagai solusi dalam gejolak konflik kemandirian-dini gereja-gereja Batak berakar Rheinische Missions-Gesellschaft; Sebuah studi kasus pelayanan zaman keperintisan; Medan, 1912-1930.

Pengalaman kerjanya amat beragam; memulainya sebagai guru-negeri di lingkungan Dept. P & K di Bandung pada tahun 1957; kemudian menjadi kepala sekolah pada Kursus Karyawan Perusahaan Negara, dari 1962-1964 di Jakarta; pada tahun 1965 beralih menjadi planters, terahir menjabat deputy manager pada Perusahaan Perkebunan Negara “Dwikora” di Medan, sampai tahun 1969. Awal tahun 1970 berangkat ke Filipina, untuk bekerja sebagai local staff pada KBRI Manila, sambil mengikuti perkuliahan tingkat masters. Dalam kurun waktu itu dia sempat mengajar selama dua semester (1971/1972) pada Asian Center, University of the Philippines.

Tahun 1973 beralih menjadi Staff-Consultant pada Sycip, Gorres, Velayo (the SGV Group) di Manila; dan setahun kemudian dipindahkan menjadi Konsultan Senior pada PT SGV Utomo di Jakarta, memberi konsultasi dan bimbingan kepada banyak proyek-proyek Bank Dunia di Indonesia. Pada awal 1980 beralih lagi menjadi staf ahli pada kantor Commercial Councelor, US Embassy di Jakarta. Jabatannya terakhir ialah Manager of Research and Analysis pada US Business Center. Dia menjalani masa pensiun penuh dalam usia 62 tahun pada tahun 1998, dan kini sebagai penerima pensiun tetap dari Pemerintah Amerika Serikat.

Sejak tahun 1962 dia aktif mengajar paro-waktu pada berbagai perguruan tinggi, seperti Akademi Maritim Indonesia (AMI); Akademi Sekretaris & Manajemen Indonesia (ASMI); Akademi Arsitektur Pertamanan (AKAP); dan dosen senior pada FE- Universitas Kristen Indonesia (1978-1990). Pada tahun 2001-2003 dia mengajar sebagai dosen senior pada STT Apostolos di Jakarta; dan sejak bulan November 2005,diangkat menjadi guru-besar tetap lokal, pada STT INALTA di Jakarta.

Di lingkungan Gereja, dia sudah menjadi anggota Board of Elders (semacam penatua) pada Lutheran Church of the Philippines di Manila (1970-1973). Pada tahun 1978 menerima tahbisan Sintua pada HKBP Kebayoran Lama, hingga terpilih menjadi Guru Huria mulai tahun 1986, yang dilakoninya selama tiga periode hingga menjalani masa purna-tugas pada tahun 2001. Dalam periode 1992-1998, dia terpilih menjadi salah seorang anggota Parhalado Pusat (Majelis Pusat) HKBP, dan mengemban tugas sebagai Ketua Dewan Keuangan Umum HKBP.

Dunia kepenulisan sudah digelutinya sejak dasawarsa 1970-an. Puluhan makalah disajikannya kepada berbagai komunitas dan audience di Indonesia, Hong Kong, Filipina dan Amerika Serikat. Dia sudah menulis 11 buah buku, dengan ketebalan keseluruhan sekitar 4000 halaman. Di antara bukunya yang mendapat apreasiasi dari mancanegara, antara lain dari The Library of Congress, USA, adalah bukunya yang berjudul gabungan Seri Sejarah Penginjilan di Tanah Batak. Salah satu bukunya (2001) adalah biografi Ephorus (Em) Ds. Dr (HC) Toenggoel Sihombing, berjudul: Pelayanan Komtemporer Dalam Masyarakat Majemuk; Pengabdian Ephorus Emeritus Ds. Dr. Tunggul S. Sihombing.

Oleh:
St. Prof. Dr. P.T.D. Sihombing, S.Pd., M.Sc.
Guru-besar Missiologi dan Sejarah Gereja
Sekolah Tinggi Teologi INALTA, Jakarta
http://sihombing.lumbantoruan.net

Masukkan Email Anda Disini untuk dapat artikel terbaru dari BUDAYA BATAK:

Delivered by FeedBurner

KOMENTAR NI AKKA DONGAN....!!!

LinkWithin

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...